Category Archives: HSI ABDULLAH ROY

Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah – Halaqah 25

Halaqah 25 | Penjelasan Beberapa Ayat Yang Menunjukkan Sifat Datang Bagi Allāh ﷻ

Ustadz Dr. Abdullah Roy, M.A حفظه لله تعالى

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن وله

Halaqah yang ke-25 dari Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullāh.

Insya Allāh kita lanjutkan dan masuk pada pembahasan yang baru yaitu dalil-dalil yang menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifatul Maji’ wal Ityan, artinya adalah sifat datang bagi Allāh ﷻ dan bahwasanya Allāh ﷻ kelak di hari kiamat akan datang, yaitu datang untuk mengadili diantara para hamba hamba-Nya untuk fashlu qadha, untuk mengadili diantara mereka.

Diantara ayat yang beliau datangkan disini adalah firman Allāh ﷻ

وَقَولُهُ:ِهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلآئِكَةُ وَقُضِيَ الأَمْرُ

Tidaklah mereka menunggu, nadzhara kalau setelahnya adalah maful bihi langsung maka maknanya adalah menunggu, tapi kalau nadzhara ilā maknanya adalah melihat dengan kedua mata,

وُجُوهٞ يَوۡمَئِذٖ نَّاضِرَةٌ ٢٢

إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٞ ٢٣

berarti disini nadzhara ilā melihat kepada dengan mata, kemudian disana ada nadzhara fī hi, maka yang di maksud adalah memperhatikan atau mencermati nadzhartu fī kalami fulan, aku mencermati ucapan si fulan. Disini nadzhara langsung kepada maf’ul bihnya, maka maknanya menunggu.

هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ

Tidaklah mereka menunggu kecuali kedatangan Allāh ﷻ, ini orang-orang kafir ketika mereka melakukan kekufuran ketahuilah bahwasanya mereka tidak akan berhenti di dunia saja, di sana ada adzab yang akan datang kepada mereka disana akan ada hisab, Allāh ﷻ tidak menciptakan manusia dalam keadaan tidak diperintahkan dan tidak dilarang dan tidak dihisab, Allāh ﷻ tidak menciptakan mereka dalam keadaan abatsan, tidak menciptakan mereka dalam keadaan sudan, maksudnya adalah sia-sia tidak diperintah dan tidak dilarang, akan ada disana hisab.

Maka mereka ini orang-orang kuffar yang sudah mati maupun yang masih hidup tidaklah menunggu kecuali kedatangan Allāh ﷻ yaitu ketika Allāh ﷻ akan menghisab manusia di padang mahsyar dan di sini syahidnya

أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ

Siapa yang datang di sini, Allāh ﷻ, akan datang kepada mereka untuk menghisab mereka

فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَام

Di dalam ظُلَلٍ yaitu bayangan, مِّنَ الْغَمَام dari awan yang putih, artinya ketika akan dijelaskan setelahnya, jika Allāh ﷻ datang maka terbelah langit kemudian muncul di sana غَمَام yang tidak mengetahui besarnya kecuali Allāh ﷻ, awan yang putih yang sangat besar yang tidak mengetahui besarnya kecuali Allāh ﷻ.

Ini menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifat Al-I’tiyan, yaitu Allāh ﷻ datang, bagaimana datangnya Allāh ﷻ, sesuai dengan keagungan-Nya, tidak sama dengan datangnya manusia, sesuai dengan keagungan Allāh ﷻ.

وَالْمَلآئِكَة

Dan juga para malaikat, artinya para malaikat juga akan datang, Allāh ﷻ bukan hanya mengumpulkan manusia dan juga jin dan juga hewan-hewan tapi Allāh ﷻ akan juga mengumpulkan seluruh malaikat, Allāh ﷻ Dia-lah Al-Malik, Dia-lah Raja yang sebenarnya. Allāh ﷻ kumpulkan di hari tersebut semuanya Al-Awwalin Wal-Akhirin, yang pertama maupun yang akan datang semuanya akan dikumpulkan oleh Allāh ﷻ, dan ini adalah perkumpulan yang sangat besar, malaikat berapa jumlah mereka, manusia dari awal sampai akhir berapa jumlah mereka, jin berapa jumlah mereka, hewan-hewan semuanya dikumpulkan oleh Allāh ﷻ dan semuanya dalam keadaan khusyuk, dalam keadaan diam, laa yatakallamuun mereka tidak berbicara kecuali orang yang Allāh ﷻ izinkan.

Diantara ucapan Allāh ﷻ saat itu adalah

أنا الملك أنا الديان

Aku-lah Raja yang sebenarnya dan Aku-lah Ad-Dayyan (Aku-lah yang akan menghisab / Aku-lah yang akan menghitung).
Makhluk sebanyak itu semuanya akan dihisab oleh Allāh ﷻ, akan dihitung satu per satu amalannya yang baik maupun yang buruk, dan yang demikian adalah

عَلَى ٱللَّهِ يَسِير

Adalah sesuatu yang sangat mudah bagi Allāh ﷻ, menghitung satu orang sama dengan menghitung miliaran bahkan triliunan manusia dan jin, Allāh سَرِيعُ ٱلۡحِسَابِ, Allāh ﷻ adalah Dzat yang sangat cepat perhitungan-Nya, teliti, tidak ada yang ketinggalan dan dihitung oleh Allāh ﷻ dengan sangat cepat, tidak ada yang terdzolimi di antara mereka. Maka ini sesuatu yang sangat mengerikan bagi orang-orang yang lalai di dunia, menyangka bahwasanya hartanya itulah yang akan mengekalkan dia, jabatan dia itu akan mengekalkan dia

فَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ فَيَقُولُ هَآؤُمُ ٱقۡرَءُواْ كِتَٰبِيَهۡ

Adapun orang yang mereka mengambil kitabnya dengan tangan kanannya maka dia mengatakan silakan kalian baca kitabku, dengan kebahagian dan kegembiraan dia mengucapkan ucapan ini

فَيَقُولُ هَآؤُمُ ٱقۡرَءُواْ كِتَٰبِيَهۡ ١٩

إِنِّي ظَنَنتُ أَنِّي مُلَٰقٍ حِسَابِيَهۡ ٢٠

Aku dulu meyakini bahwasanya aku akan menemui hisab ini. Sehingga dia berhati-hati dalam kehidupan dunia, hati-hati dalam mencari rezeki, hati-hati dalam berbicara, hati-hati dalam beramal, karena dia tahu bahwasanya dia akan hisab oleh Allāh ﷻ

إِنِّي ظَنَنتُ أَنِّي مُلَٰقٍ حِسَابِيَهۡ ٢٠

فَهُوَ فِي عِيشَةٖ رَّاضِيَةٖ ٢١

فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٖ ٢٢

قُطُوفُهَا دَانِيَةٞ ٢٣

كُلُواْ وَٱشۡرَبُواْ هَنِيٓ‍َٔۢا بِمَآ أَسۡلَفۡتُمۡ

Makanlah dan minumlah kalian dengan apa yang kalian kerjakan dahulu

فِي ٱلۡأَيَّامِ ٱلۡخَالِيَةِ ٢٤

di hari-hari yang telah berlalu, yaitu kalian mengisi kehidupan kalian dan umur kalian dengan ibadah.

Tapi bagaimana dengan orang yang mengambil kitabnya dengan tangan kirinya

وَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ بِشِمَالِهِۦ فَيَقُولُ يَٰلَيۡتَنِي لَمۡ أُوتَ كِتَٰبِيَهۡ ٢٥

Dia mengambil kitabnya dengan tangan kirinya, dia mengatakan seandainya aku tidak mengambil kitabku

وَلَمۡ أَدۡرِ مَا حِسَابِيَهۡ ٢٦

Dan aku tidak tahu tentang hisabku

يَٰلَيۡتَهَا كَانَتِ ٱلۡقَاضِيَةَ ٢٧

Seandainya kematian itu yang mengakhiri semuanya

مَآ أَغۡنَىٰ عَنِّي مَالِيَهۡۜ ٢٨

Tidak bermanfaat bagiku hartaku

هَلَكَ عَنِّي سُلۡطَٰنِيَهۡ ٢٩

Dan kekuasaanku, jabatanku semuanya sudah lenyap, tidak bermanfaat dihari tersebut.

Maka orang yang gembira saat itu adalah orang yang meyakini tentang hisab di hari tersebut, tapi orang-orang yang kuffar yang mereka tidak meyakini hisab dan mereka sembarangan dan semaunya di dalam kehidupan ini mengikuti hawa nafsunya, makan semaunya, bangun semaunya, tidur semaunya, berzina semaunya, tidak ada aturan, maka apa yang terjadi bagi mereka di hari tersebut? tentunya bencana, orang yang tidak beriman dengan hari akhir.

وَالْمَلآئِكَة

Dan para malaikat di hari tersebut juga mereka datang. Datangnya malaikat sesuai dengan keadaan dia dan datangnya Allāh ﷻ sesuai dengan kesempurnaan Allāh ﷻ

وَقُضِيَ الأَمْرُ

Setelah itu akan diputuskan seluruh perkara, yaitu akan dihisab manusia, ini menunjukkan bahwasanya datangnya Allāh ﷻ adalah untuk bi fashlil qadha saat itu untuk menghitung dan menghisab manusia. Kemudian Allāh ﷻ mengatakan

هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن تَأْتِيهُمُ الْمَلآئِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ

Tidaklah mereka menunggu kecuali akan datang kepada mereka malaikat, sekali lagi ini orang-orang kuffar yang mereka mendustakan para Rasul, yang kufur tidaklah mereka menunggu kecuali nanti akan datang malaikat, yaitu malaikatul maut, malaikat Al-maut yang akan mencabut nyawa mereka

أَوْ يَأْتِيَ رَبُّك

Atau datang Allāh ﷻ, disini syahidnya, yaitu datang Allāh ﷻ di masyhar yaitu tempat pengumpulan mereka

أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّك

Atau datang kepada mereka sebagian dari tanda-tanda kekuasaan Allāh ﷻ.

Jadi di sini di sebutkan tiga, datang malaikat dan ini adalah perkara yang mengerikan juga, malaikatul maut ketika akan mencabut nyawa orang yang kafir apakah sama dengan ketika dia mencabut nyawa orang yang beriman, beda. Ketika mereka mencabut nyawa orang kafir maka dengan adzab, di bawakan kain kafan dari neraka, dicabut nyawa mereka dengan adzab, dengan susah seperti mencabut bulu yang ada di kulit sehingga mereka merasakan pedihnya ketika nyawa mereka dicabut, mereka tidaklah menunggu kecuali datangnya malaikatul maut tersebut atau datang Allāh ﷻ di hari kiamat untuk menghisab mereka, ini juga lebih pedih lagi atau tidaklah mereka menunggu kecuali datangnya sebagian dari tanda-tanda kekuasaan Allāh ﷻ

يَوۡمَ يَأۡتِي بَعۡضُ ءَايَٰتِ رَبِّكَ لَا يَنفَعُ نَفۡسًا إِيمَٰنُهَا

[Surat Al-An’am Ayat 158]

Hari di mana datang sebagian tanda kekuasaan Allāh ﷻ tidak akan bermanfaat sebuah jiwa keimanan mereka, seandainya dia melihat tanda kekuasaan tadi maka kemudian dia beriman maka tidak akan bermanfaat. Disebutkan di dalam hadits bahwasanya yang dimaksud dengan tanda kekuasaan tadi adalah terbitnya matahari dari arah tenggelamnya. Nabi ﷺ mengatakan

لاَ تَقُوْمُ السَّاعَةَ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنَ الْمَغْرِبِ

Tidak akan datang hari kiamat sampai matahari terbit dari arah tenggelamnya

فَإِذَا طَلَعَتْ فَرَآهَا النَّـاسُ آمَنُوا أَجْمَعُوْنَ

لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِيْ إِيْمَانِهَا خَيْرًا.

Ketika dia terbit dari arah tenggelamnya, biasanya dia dari timur kemudian ke arah barat kemudian ketika akan terbit dia minta izin dulu kepada Allāh ﷻ tapi saat itu oleh Allāh ﷻ disuruh kembali, disuruh kembali dari arah tenggelam dia, manusia menunggu ini ke mana matahari tidak muncul-muncul, biasanya jam sekian dia sudah terbit ini tidak keluar, tiba-tiba muncul dari arah barat, jadi ini adalah perkara yang besar, selama ini manusia selama ribuan tahun matahari terus terbit dari timur, ini terbit dari barat maka menggoncangkan manusia mereka beriman semuanya.

فَذَلِكَ حِيْنَ لاَ يَنْفَعُ نَفْسًا إِيْمَانُهَا

Itu adalah waktu dimana sudah tidak bermanfaat iman seseorang, kalau sebelum terbitnya matahari dari arah tenggelamnya tadi mereka tidak beriman, setelah terbit dari arah tenggelamnya dia beriman, sebagaimana firman Allāh ﷻ

لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ

yang dia sebelumnya tidak beriman

أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا

[Al-An’aam: 158]

atau orang yang ketika sebelumnya dia sudah beriman, kalau sebelum matahari terbit dari arah tenggelamnya dia sudah beriman, setelah terbit dari arah tenggelamnya dia baru beramal sholeh, sebelumnya dia orang-orang beriman tapi belum beramal sholeh, ketika sudah terbit dari arah tenggelamnya dia baru beramal sholeh maka ini juga tidak akan bermanfaat, tidak akan di terima oleh Allāh ﷻ karena baru tahu sekarang, baru beriman setelah dia melihat maka ini tidak bermanfaat bagi orang tersebut. Yang mereka tunggu yaitu orang-orang kuffar adalah seperti ini, kalau mereka beriman ketika datang tanda kekuasaan tadi maka tidak akan lagi bermanfaat bagi mereka

كَلاَّ إِذَا دُكَّتِ الأَرْضُ دَكًّا دَكًّا وَجَاء رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا

Sekali-kali tidak apabila bumi diguncangkan dengan segoncang-goncangnya, دُكَّتِ artinya adalah zulzilat, yaitu digoncangkan digempakan oleh Allāh ﷻ dengan دَكًّا دَكًّا yaitu dengan segoncang-goncangnya, dan ini menunjukkan bahwasanya keguncangan saat itu berulang kali, diguncangkan oleh Allāh ﷻ berulang kali bukan hanya sekali, dan lebih besar dan lebih dahsyat dari gempa yang pernah dirasakan oleh seseorang atau manusia di dunia, karena diguncangkan sebenar-benarnya oleh Allāh ﷻ sebagaimana dalam ayat yang lain

إِذَا زُلۡزِلَتِ ٱلۡأَرۡضُ زِلۡزَالَهَا

Kalau di sini

إِذَا دُكَّتِ الأَرْضُ دَكًّا دَكًّا

guncangan yang sangat, kemungkinan ini adalah perkara yang sangat menakutkan, kemudian

وَجَاء رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا

Dan akan datang Robb mu, yaitu ke Padang Mahsyar dengan maji’ atau datang yang sesuai dengan keagungan Allāh ﷻ, dan Al-Maji’ itu maknanya hampir sama dengan Al-Ityan, dan para ulama ketika mereka menjelaskan tentang sifat datang maka mereka seperti menyamakan antara sifat Al-Ityan dengan Al-Maji’, sehingga seperti Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam kitab Al-Aqidah Wasitiyah ini menggabungkan jadi satu, sifat Al-Ityan dan juga Al- Maji’, jadi ini adalah dua kata yang hampir sama satu dengan yang lain meskipun ada sebagian yang mereka membedakan, tentunya secara bahasa ada yang membedakan, ada yang mengatakan bahwasanya Al-Ityan ini adalah datang dengan cara yang mudah tapi kalau Al-Maji’ ini umum.

Dan dalam Al-Quran Allāh ﷻ banyak seperti menyamakan antara kalimat ataa dengan jaa’a, Allāh ﷻ mengatakan dalam Al-Quran ataa amrullah, dalam ayat yang lain jaa’a amrullah, sebagian ayat Allāh ﷻ mengatakan ataahum nasruna, dalam ayat yang lain Allāh ﷻ mengatakan jaa’ahum nasruna, jadi hampir sama antara Al-Ityan dengan Al-Maji’. Sehingga dalil tentang Al-Ityan yaitu kedatangan Allāh ﷻ dan juga dalil tentang Al-Maji’ ini di jadikan satu menunjukkan juga tentang sifat datang bagi Allāh ﷻ yaitu Al-Maji’ dan juga Al-Ityan.

Kemudian di sana ada hadits yang menunjukkan tentang samanya dua makna ini, di dalam sebuah hadits Nabi ﷺ mengatakan (ini hadits qudsi yang diriwayatkan oleh Imam Muslim)

إذا تلقاني عبدي بشبر تلقيته بذراع وإذا تلقاني بذراع تلقيته بباع وإذا تلقاني بباع جئته أتيته بأسرع

Apabila hamba-Ku mendatangi-Ku dengan شبر yaitu satu jengkal, تلقيته بذراع maka Aku akan menyambutnya dengan satu hasta, kalau dia datang kepada-Ku dengan satu hasta maka Aku pun akan menyambutnya dengan satu باع, yaitu lebih dekat lagi, dan kalau dia menyambut-Ku atau mendatangi-Ku dengan satu bā’,

جئته أتيته بأسرع

Aku akan mendatanginya dengan lebih cepat. Disini disebutkan جئته أتيته dan sebagian seperti Al-Imam An-Nawawi Rahimahullāh menerangkan bahwasanya ini adalah penguatan karena maknanya sama, ja’a dengan itiyan ini maknanya sama, ketika Allāh ﷻ mengatakan

جئته أتيته

Aku mendatangi dia Aku mendatangi dia, berarti menunjukkan taukid, menguatkan bahwasanya Allāh ﷻ lebih dekat dan lebih cepat, maka tidak ada isykal disini dan apa yang dilakukan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah disini menunjukkan bahwasanya makna antara Al-Ityan dengan Al-Maji’ ini adalah hampir sama yaitu datang. Kemudian

وَالْمَلَكُ

Dan malaikat, dan Al-Malak disini adalah lil jins (yaitu jenis), jadi maksudnya bukan satu malaikat tapi jenis malaikat, semua malaikat mereka datang saat itu

صَفًّا صَفًّا

Mereka bershaf-shaf, ada yang mengatakan bahwasanya malaikat pada langit yang pertama ini berada di shaf yang pertama, kemudian malaikat yang di langit yang kedua di shaf yang kedua mengitari manusia dan jin yang dikumpulkan oleh Allāh ﷻ di padang mahsyar, Allahua’lam ada yang mengatakan demikian.
Kemudian ayat yang terakhir di sini adalah

وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاء بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلائِكَةُ تَنزِيلاً

Dan di hari dimana langit akan terpecah, تَشَقَّق artinya adalah tanfathir yaitu terpecah, terbelah, بِالْغَمَامِ dengan ghomam, ghomam adalah awan yang putih tadi. Ketika Allāh ﷻ turun maka diantara pemandangan yang terjadi saat itu adalah terbelahnya langit, kemudian terbelah dengan awan yang putih.

وَنُزِّلَ الْمَلائِكَةُ

Dan turun para malaikat

تَنزِيلاً

Dengan sebenar-benar turun, mereka akan turun dan akhirnya mereka bershaf-shaf sebagaimana disebutkan dalam surat Al-Fajr.
Jadi ayat ini sebenarnya tidak berkaitan dengan sifat Allāh ﷻ cuma dia adalah keladziman dari sifat Allāh ﷻ Al-Maji’, jadi kalau kita lihat tidak ada di situ penyebutan Al-Maji’ atau Al-Ityan, di situ hanya disebutkan apa yang terjadi saat itu, yaitu terbelahnya langit dan terbelah dengan awan dan turunnya malaikat dengan sebenar-benar turun sebagaimana ini disebutkan dalam ayat yang lain yaitu Firman Allāh ﷻ dalam surat Al-Baqarah

هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ

Ini jelas disebutkan tentang turunnya Allāh ﷻ

وَالْمَلآئِكَةُ

Dan datangnya malaikat. Di sini juga disebutkan turunnya malaikat, cuma tidak disebutkan di sini sifat Allāh ﷻ Al-Maji’ atau Al-Ityan, didatangkan oleh muallif di sini karena ada yang mengatakan ini adalah keladziman dari turunnya atau datangnya Allāh ﷻ.

Itulah yang bisa kita sampaikan pada halaqoh kali ini semoga bermanfaat dan sampai bertemu kembali pada halaqoh selanjutnya.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاتهPost

Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah – Halaqah 24

Halaqah 24 | Penjelasan Beberapa Ayat Yang Menunjukkan Sifat Marah Bagi Allāh ﷻ Bagian 2

Ustadz Dr. Abdullah Roy, M.A حفظه لله تعالى

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن وله

Halaqah yang ke-24 dari Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullāh.

Insya Allāh kita lanjutkan dan masuk pada dalil-dalil yang menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifat Al-Ghodhob (sifat marah)

وَقَولُهُ :ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ

Yang demikian karena mereka mengikuti apa yang menjadikan Allāh ﷻ murka, ini ada didalam

surah Muhammad (ayat 28), sebelumnya Allāh ﷻ mengatakan (ayat 25-27)

إِنَّ ٱلَّذِينَ ٱرۡتَدُّواْ عَلَىٰٓ أَدۡبَٰرِهِم مِّنۢ بَعۡدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ ٱلۡهُدَى ٱلشَّيۡطَٰنُ سَوَّلَ لَهُمۡ وَأَمۡلَىٰ لَهُمۡ

ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ قَالُواْ لِلَّذِينَ كَرِهُواْ مَا نَزَّلَ ٱللَّهُ سَنُطِيعُكُمۡ فِي بَعۡضِ ٱلۡأَمۡرِۖ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ إِسۡرَارَهُمۡ

فَكَيۡفَ إِذَا تَوَفَّتۡهُمُ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ يَضۡرِبُونَ وُجُوهَهُمۡ وَأَدۡبَٰرَهُمۡ

yaitu orang-orang munafik, maka Allāh ﷻ mengabarkan di sini, maka bagaimana seandainya malaikat-malaikat mematikan mereka, memukul wajah-wajah mereka dan juga bagian belakang mereka, karena mereka mengikuti apa yang membuat murka Allāh ﷻ, ini syahidnya, mereka mengikuti yaitu melakukan mengamalkan apa yang membuat murka Allāh ﷻ dan mereka membenci keridhohan Allāh ﷻ.

Berbeda dengan orang yang beriman yang mereka berusaha untuk mendapatkan ridho Allāh ﷻ, beramal untuk mendapatkan keridhoan Allāh ﷻ sementara orang-orang munafiqin mereka membenci keridhoan Allāh ﷻ.

فَأَحۡبَطَ أَعۡمَٰلَهُمۡ

Maka Allāh ﷻ membatalkan dan menggugurkan amalan mereka. Jadi syahidnya di sini adalah Firman Allāh ﷻ

ٱتَّبَعُواْ مَآ أَسۡخَطَ ٱللَّهَ

mereka mengikuti apa yang menjadikan Allāh ﷻ marah.

Berarti Allāh ﷻ memiliki sifat Sukhthun atau Sakhoth, bisa dibaca sukhthun bisa dibaca sakhoth, dua-duanya adalah sifat atau mashdar sesuai dengan keagungan Allāh ﷻ. Maka seorang muslim tentunya tidak ingin memiliki sifat orang-orang munafik yang mereka mengikuti apa yang menjadikan Allāh ﷻ murka, seorang muslim adalah seorang yang dia berusaha untuk bagaimana Allāh ﷻ itu ridho kepadanya, bagaimana Allāh ﷻ itu cinta kepadanya yaitu dengan melakukan perkara-perkara yang membuat ridho Allāh ﷻ, apa perkara yang membuat ridho Allāh ﷻ tentunya dengan melaksanakan perintah Allāh ﷻ dan juga menjauhi apa yang Allāh ﷻ larang. Seorang muslim berbeda dengan seorang yang munafik, dia berusaha untuk mengikuti apa yang membuat ridho Allāh ﷻ bukan yang membuat murka Allāh ﷻ

وَكَرِهُوا رِضْوَانَه

Mereka pun membenci keridhoan Allāh ﷻ.

Berarti di sini juga menetapkan tentang sifat ridho atau sifat ridhwan, bisa sifat ridho bisa sifat ridhwan, dan sifat ridho ini sudah berlalu pembahasannya ketika di sebutkan Firman Allāh ﷻ

رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ

Allāh ﷻ ridho kepada mereka dan merekapun ridho kepada Allāh ﷻ.

فَأَحۡبَطَ أَعۡمَٰلَهُمۡ

Maka Allāh ﷻ membatalkan amalan mereka, bisa juga di sini kita mengambil satu sifat diantara sifat Allāh ﷻ yaitu sifat Ihbath yaitu sifat membatalkan, ini adalah sifat fi’liyyah cuma yang menjadi syahid yang utama di sini adalah sukhthun atau sakhoth, bisa juga kalau kita meneliti ayat ini maka di sana ada sifat yang lain, bahkan ada nama Allāh ﷻ yaitu Lafdzul Jalalah, disana ada sifat sakhoth sukhth, ada sifat ridhwan, ada sifat ihbath, demikian pula ayat yang sebelumnya bisa juga diambil sifat ghodhob, sifat la’nah, kemudian juga Lafdzul Jalalah, ada nama Allāh ﷻ Lafdzul Jalalah dan ada sifat Al-Uluhiyah. Kemudian setelahnya

فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا ٱنتَقَمۡنَا مِنۡهُمۡ فَأَغۡرَقۡنَٰهُمۡ

(الزخرف – 55)

Maka ketika mereka membuat marah Kami, yaitu fir’aun dan juga bala tentaranya, ءَاسَفُونَا artinya adalah membuat marah Kami, Al-Asaf ini adalah sifat yang terkandung dalam ءَاسَفُون maknanya adalah syiddatul ghodhob yaitu kemarahan yang besar, berarti bersama dengan sukhthun atau sakhoth tadi. Dan di sana ada makna yang lain dari Al-Asaf yaitu syiddatul huzn, jadi kalimat asaf ada dua makna ada syiddatul ghodhob ada syiddatul huzn, ada kemarahan yang sangat ada kesedihan yang sangat, dari mana kita tahu dan bagaimana kita mengartikan, dilihat konteksnya tentunya.

Ketika di sini

فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا ٱنتَقَمۡنَا مِنۡهُمۡ

Ketika mereka membuat marah Kami maka Kami pun menghukum mereka, فَأَغۡرَقۡنَٰهُم kami pun menenggelamkan mereka berarti di sini apa Syiddatul Al-Ghodhob. Di sana ada syiddatul hizn dan juga dalam firman Allāh ﷻ yang lain tadi

وَلَمَّا رَجَعَ مُوسَىٰٓ إِلَىٰ قَوۡمِهِۦ غَضۡبَٰنَ أَسِفٗا

Ini maksudnya adalah marah yang sangat, dan dia menguatkan ghodhban, sebelumnya ghodhban itu sudah menunjukkan haal yaitu keadaan dia marah, ditambah lagi dengan Asifan ini menguatkan.
Adapun dalam firman Allāh ﷻ

يَٰٓأَسَفَىٰ عَلَىٰ يُوسُفَ

yang diucapkan oleh Nabi ﷺ Ya’qub ketika sedih dengan perginya Yusuf, dia mengatakan يَٰٓأَسَفَىٰ عَلَىٰ يُوسُفَ, makna asaf di sini sedih yaitu syiddatul hizn, dia sangat sedih dengan apa yang terjadi, dan lain antara kesedihan dengan tidak ridho dengan takdir Allāh ﷻ. Sedih sesuatu yang tabiat, ini adalah tabiat manusia ketika dia berpisah dengan orang yang dia cintai dia bersedih dan tidak meladzimkan dari kesedihan tadi tidak Ridho dengan takdir Allāh ﷻ.

Makanya Nabi ﷺ ketika berpisah dengan Ibrahim putra beliau apa yang beliau katakan, sungguh hati ini sedih dan mata ini mengalir air mata dan sesungguhnya kami sangat bersedih berpisah denganmu wahai Ibrahim, kami tidak mengatakan kecuali apa yang membuat ridho Allāh ﷻ. Sedih ini adalah tabiat manusia, tidak mengurangi keimanan seseorang karena sedih ini, Nabi ﷺ Ya’qub bersedih, ini adalah tabiat karena dia melihat kesholehan Yusuf dan anak yang menyejukkan mata sehingga ketika beliau kehilangan maka beliau bersedih bahkan menangis bahkan sampai buta saking sedihnya dan saking banyak air mata yang keluar dari beliau Alaihissalam.

Syahidnya disini bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifat Asaf, Al-Ghodhob, kemudian As-Sukhth kemudian sifat Asaf maka ini hampir sama maknanya

ٱنتَقَمۡنَا مِنۡهُم

Maka kami mengadzab mereka. Berarti diantara sifat Allāh ﷻ adalah intiqa, sifat Allāh ﷻ adalah sifat intiqa, dan disini adalah sifat fi’liyyah, asaf ini juga sifat fi’liyah intiqa juga demikian, berkaitan dengan masyiatullah.

فَأَغۡرَقۡنَٰهُم

Sifat Iqghraq, yaitu menghilangkan, ini juga termasuk sifat, jadi sifat di sini bukan hanya Asaf saja tapi Iqghraq kemudian Intiqa juga sifat Allāh ﷻ dan ini adalah sifat yang kita ambil dari af’al, sifat fi’liyyah, yang kita ambil dari pekerjaan-pekerjaan Allāh ﷻ. Sehingga kalau kita membuka Al-Quran dan membuka satu halaman diantara halaman-halaman yang ada di mushaf dan kita disuruh untuk mengeluarkan di situ sifat-sifat Allāh ﷻ maka jangan lupa kita juga menyebutkan sifat-sifat fi’liyyah dan sifat-sifat fi’liyyah bagi Allāh ﷻ dalam Al-Quran banyak sekali, sifat tanzil, sifat inzal yaitu sifat menurunkan sifat Iqghraq sifat Intiqa sifat ta’dzib dan seterusnya.

^^ Kemudian setelahnya

وَقَوْلُهُ: وَلَـكِن كَرِهَ اللَّهُ انبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ

Dan akan tetapi Allāh ﷻ membenci berangkatnya mereka sehingga Allāh ﷻ akhirnya menahan mereka. Ini Allāh ﷻ berbicara tentang orang-orang munafiqin yang mereka malas untuk berjihad bersama orang-orang yang beriman, berat untuk berjihad, berat untuk mengorbankan apa yang dia miliki dalam rangka berjihad fisabilillah. Allāh ﷻ mengatakan akan tetapi Allāh ﷻ benci datangnya mereka dan ikutnya mereka dalam peperangan, Allāh ﷻ tidak senang kalau ada orang-orang munafik yang ikut berperang bersama hamba-hambanya yang sholeh, hamba-hamba yang beriman. Allāh ﷻ memerintahkan berjihad fisabilillah tapi Allāh ﷻ juga memiliki sifat benci datangnya orang-orang munafik di dalam dan ikut serta dalam jihadnya orang-orang yang beriman.

وَلَـكِن كَرِهَ اللَّهُ انبِعَاثَهُم

Sehingga Allāh فَثَبَّطَهُمْ, maka Allāh ﷻ menahan mereka, tsabbatha artinya adalah mana’ (habis) yaitu mencegah mereka, menahan mereka sehingga dijadikan oleh Allāh ﷻ mereka malas dan berat untuk mengikuti jihad, siapa yang menjadikan itu, Allāh ﷻ. Berarti di sini kita menetapkan sifat Kurh, sifat membenci, kemudian juga kita menetapkan sifat Tatsbith, yaitu menahan.

Dan diantara yang bisa kita ambil pelajaran di sini, hendaklah seorang muslim waspada ketika dia mulai malas, ketika mulai dia berat untuk melakukan amal sholeh dikhawatirkan ini adalah bentuk hudzlan, Allāh ﷻ mulai meninggalkan dia, فَثَبَّطَهُمْ, Allāh ﷻ menahan dia sehingga tidak beramal, berat bagi dia untuk mengamalkan amal shaleh, dikawatirkan ini adalah termasuk bentuk hudzlan Allāh ﷻ terhadap seseorang, Allāh ﷻ meninggalkan dia sehingga dijadikan dia berat untuk melakukan amal sholeh, berat untuk muroja’ah, berat untuk melakukan shalat malam, berat untuk menuntut ilmu.

Maka hati-hati seseorang karena ini semua sebabnya adalah karena dosa-dosa kita, karena dosa-dosa yang kita lakukan (maksiat) ini jelas berpengaruh terhadap istiqomahnya seseorang, sehingga jadilah dia orang yang malas dalam melakukan amal shaleh tetapi ketika berbuat maksiat dia semangat untuk melakukan kemaksiatan.

وَقَوْلُهُ

Dan juga Firman Allāh ﷻ

كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُون

Dan sungguh besar kemarahan di sisi Allāh ﷻ kalian mengucapkan apa yang tidak kalian kerjakan.

Contoh seperti mengingkari janji, dia mengucapkan sesuatu tapi tidak dikerjakan, dia mengingkari janjinya maka kemarahan disisi Allāh ﷻ yang sangat ketika kalian mengucapkan apa yang tidak kalian lakukan. Sehingga seorang muslim ketika mengetahui bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifat marah maka seorang hamba yang hakiki (yang sebenarnya) ketika dia mengetahui bahwasanya Allāh ﷻ yang dia sembah memiliki sifat marah dia akan berusaha untuk menghindari perkara-perkara yang membuat marah Allāh ﷻ, dia akan cari perkara-perkara apa yang membuat marah Allāh ﷻ sehingga dia bisa menghindari, ini seorang hamba Allāh ﷻ yang hakiki demikian, minimal dia benci terhadap apa yang membuat marah Allāh ﷻ dia berusaha bagaimana dia meninggalkan perkara yang membuat marah Allāh ﷻ, ketika dia melihat orang lain dan dia juga makhluk Allāh ﷻ dia melakukan sesuatu yang membuat marah Allāh ﷻ maka dia pun bersedih.

Dalam kehidupan kita sehari-hari kalau kita benar-benar, misalnya kita punya majikan atau atasan misalnya, kita sudah berusaha untuk menghindar dari perkara-perkara yang membuat marah majikan kita, kita sudah tahu sudah bertahun-tahun bermuamalah dengan beliau, dan kita tahu ini yang membuat beliau tidak senang dan seterusnya, ketika melihat rekan kita melakukan perkara yang membuat murka atasan kita, kita tidak senang, kita ingatkan dia, fulan jangan engkau melakukan yang demikian nanti bapak marah, nanti bapak akan demikian dan demikian, itu dalam kehidupan kita sehari-hari.

Maka seorang hamba Allāh ﷻ yang sebenarnya minimal dia akan benci segala sesuatu yang membuat murka Allāh ﷻ, dan benci juga orang lain melakukan perkara-perkara yang membuat murka Allāh ﷻ, ini seorang hamba yang sebenarnya dan dia senang apa yang membuat ridho Allāh ﷻ dan senang juga dan bahagia dan gembira ketika orang lain melakukan perkara yang membuat ridho Allāh ﷻ. Melihat si fulan Masya Allāh dia rajin dalam shalat berjama’ah, rajin dalam menuntut ilmu, atau si Fulan seorang da’i misalnya, temannya seorang dai Masya Allāh ﷻ dia rajin dalam menyampaikan ta’lim kepada manusia, maka dia kembali kepada dirinya ini termasuk perkara yang membuat ridho Allāh ﷻ maka dia berusaha untuk mencintai si Fulan karena dia melakukan perkara yang membuat ridho Allāh ﷻ yang dia sembah, ini seorang hamba yang hakiki mengikuti ridho Allāh ﷻ dan senang apabila orang lain mengikuti dan melakukan perkara yang membuat ridho Allāh ﷻ.

Dan sesuatu yang tercela kalau seseorang mengaku dia hamba Allāh ﷻ tapi dia mencintai sesuatu yang dibenci oleh Allāh ﷻ dan Rasul-Nya, atau sebaliknya dia membenci sesuatu yang dicintai oleh Allāh ﷻ dan juga Rasul-Nya, ini kebalikan, harusnya dia sebagai seorang hamba mengikuti keridhoan Allāh ﷻ, senang dengan apa yang membuat ridho Allāh ﷻ dan benci dengan apa yang mau membuat kebencian Allāh ﷻ dan kemurkaan Allāh ﷻ, bukan justru sebaliknya.

Ini di antara pelajaran yang bisa kita ambil, karena Allāh ﷻ memiliki sifat marah sesuai dengan keagungan-Nya maka kita sebagai seorang hamba Allāh ﷻ berusaha untuk menjauhi perkara-perkara yang membuat murka Allāh ﷻ. Kita ambil pelajaran dari umat-umat terdahulu apa yang menjadikan mereka dimurkai, contoh di sini tadi orang yang membunuh tanpa hak ini membuat murka Allāh ﷻ, kemudian apa yang dilakukan oleh orang-orang munafiqin berupa kenifaqan membuat murka Allāh ﷻ, kemudian juga seseorang mengingkari janjinya ini membuat murka Allāh ﷻ, dan apa yang dilakukan oleh Firaun dan juga bala tentaranya ini membuat murka Allāh ﷻ karena mereka mendustakan ayat-ayat Allāh ﷻ mendustakan Nabi-Nya, dan perkara-perkara yang lain ini termasuk pengamalan terhadap sifat Al-Ghodhob yang kita pelajari ini.

Jadi seorang muslim bukan hanya sekedar dia membaca ayat-ayat tentang Ghodhob, Allāh ﷻ memiliki sifat Ghodhob, kemudian berlalu begitu saja, tapi orang belajar ingin mengamalkan, kalau Allāh ﷻ memiliki sifat ini berarti Ana harus menjauhi perkara yang membuat murka Allāh ﷻ, apa yang membuat murka Allāh ﷻ ada dalil-dalilnya dan disebutkan diantaranya adalah dalam kitab ini, dan secara umum maksiat dengan berbagai jenisnya ini membuat murka Allāh ﷻ atau membuat kemarahan Allāh ﷻ, apalagi dosa kufur, syirik, nifaq, bid’ah maka seorang muslim menghindari perkara-perkara yang membuat murka Allāh ﷻ.

Itulah yang bisa kita sampaikan pada halaqoh kali ini semoga bermanfaat dan sampai bertemu kembali pada halaqoh selanjutnya.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah – Halaqah 23

Halaqah 23 | Penjelasan Beberapa Ayat Yang Menunjukkan Sifat Marah Bagi Allāh ﷻ Bagian 1

Ustadz Dr. Abdullah Roy, M.A حفظه لله تعالى


السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن وله

Halaqah yang ke-23 dari Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah yang ditulis oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullāh.

Insya Allāh kita lanjutkan dan masuk pada pembahasan yang baru yaitu dalil-dalil yang menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifat Al-Ghodhob, sifat marah. Dalil-dalil yang dibawakan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah di dalamnya ada penetapan sifat Allāh ﷻ yaitu Al-Ghodhob, dan makna Al-Ghodhob adalah marah dan As-Sakht atau As-Shukhtu dan maknanya adalah Siddatul Ghodhob (kemarahan yang sangat), demikian pula sifat ridho dan sifat Al-Asaf ini juga maknanya Siddatul Ghodhob kemarahan yang sangat dan dalil tentang bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifat Al-Qur yaitu benci dan At-Tatsbith yaitu menahan, dan disana ada sifat Al-Maqt, ini adalah sifat-sifat yang terkandung dalam ayat-ayat yang dibawakan oleh Muallif.

Digabungkan di sini ayat yang menunjukkan tentang sifat ghodhob sifat Sakht, sifat Al-Asaf sifat Al-Maqt karena maknanya mutaqarib, maknanya hampir sama, dekat. Al-Ghodhob adalah marah kalau sukhtun artinya adalah Syiddatul Ghodhob yaitu kemarahan yang sangat, demikian pula makna asaf, maka termasuk bagusnya di dalam penulisan semua ini di gabungkan jadi satu dan didekatkan karena maknanya hampir sama. Adapun ayat yang pertama

وَقَوْلُهُ

Dan firman Allāh ﷻ

وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا

Dan barangsiapa yang membunuh seorang yang beriman, seorang muslim dan yang dimaksud dengan مُؤْمِنًا di sini adalah orang yang memiliki keimanan, baik seorang mukmin yang tinggi keimanannya ataupun yang rendah, seorang muslim yang penting dia muslim dan dia memiliki ashlul Iman, memiliki pokok-pokok dari keimanan, yang kita tahu bahwasanya hukumnya adalah haram karena darah seorang muslim adalah diharamkan sebagaimana dalam hadits

فَإِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ عَلَيْكُمْ حَرَامٌ

Sesungguhnya darah-darah kalian dan harta-harta kalian dan kehormatan-kehormatan kalian adalah haram atas kalian, yaitu tidak boleh kita membunuh saudara seislam, mengambil hartanya tanpa hak, merusak kehormatannya. Bagaimana hukum orang yang membunuh seorang muslim yang sudah dijaga oleh Allāh ﷻ, dia adalah jiwa yang ma’sūmah, jiwa yang dijaga oleh Allāh ﷻ, Allāh ﷻ yang telah menciptakannya dan Allāh ﷻ yang telah menghidupkannya, menghidupkannya dengan nyawa dan menghidupkan hatinya dengan Islam dengan iman.

وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا

Barangsiapa yang membunuh seorang muslim, dan ini masuk juga laki-laki maupun wanita baik yang dewasa maupun yang anak kecil, yang jelas dia adalah seorang yang muslim

مُّتَعَمِّدًا

dalam keadaan dia sengaja, sengaja membunuhnya, sadar bahwasanya ini adalah seorang muslim dan dia membawa atau melakukan sesuatu yang memang kalau dikenakan kepada orang tersebut akan meninggal dunia, di tebas lehernya atau ditusuk jantungnya atau diracun atau dibakar berarti di sini membunuh dengan sengaja (مُّتَعَمِّدًا).

Berarti di sana ada membunuh yang tidak disengaja, maka ini hukumnya berbeda, sengaja dengan tidak sengaja berbeda, orang yang membunuh secara tidak sengaja mungkin dia ada pertengkaran, dia melakukan sesuatu tapi kebanyakan kalau di gitukan saja itu orang tidak meninggal, kok tahu-tahu ini meninggal maka ini berarti khoto’, atau maksudnya adalah seorang yang misalnya dia memanah misalnya, yang dia tuju adalah seekor buruan tapi salah sehingga tidak sengaja terkena seorang yang beriman, berarti di sini membunuhnya adalah karena sebuah kesalahan, ini hukumnya lain tentunya tidak sama antara orang yang sengaja membunuh dengan orang yang tidak sengaja.

Bagaimana dengan orang yang sengaja dan dia menyadari dan melakukan usaha, melakukan perbuatan yang memang dengannya bisa membunuh orang ini adalah dosa yang besar, Allāh ﷻ menghidupkan kemudian ada seorang makhluk mematikannya tanpa haq, disisi Allāh ﷻ ini adalah dosa yang besar, termasuk dosa-dosa besar yang disayangkan banyak orang yang bermudah-mudahan.

Kalau kita membaca berita hampir setiap hari ada saja orang yang melakukan pembunuhan padahal di negeri yang mayoritas mereka adalah muslim seakan-akan membunuh nyawa atau membunuh manusia ini seperti membunuh seekor hewan, padahal dia adalah seorang muslim yang memiliki kedudukan di sisi Allāh ﷻ yang di sebutkan di dalam hadits, sungguh hilangnya dunia dan seisinya ini lebih ringan di sisi Allāh ﷻ daripada terbunuhnya jiwa seorang muslim.

Hilangnya dunia ini antum bayangkan, hilangnya dunia dan seisinya, apa yang ada di dunia ini berupa perkara-perkara yang di mata manusia itu adalah sangat berharga tapi di sisi Allāh ﷻ hilangnya dunia ini lebih ringan daripada terbunuhnya seorang muslim, keislaman dia mengangkat dia sehingga dia memiliki kedudukan di sisi Allāh ﷻ maka bagaimana seseorang bermudah-mudahan menghilangkan nyawa seseorang, seorang muslim atau muslimah dia adalah temannya atau istrinya atau suaminya atau anaknya, sehingga tidak heran apabila di dalam Islam orang yang membunuh dengan sengaja maka di sana ada qishosh, yaitu dibunuh dia

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلۡقِصَاصُ فِي ٱلۡقَتۡلَىۖ

Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan atas kalian adanya qishosh di dalam orang-orang yang terbunuh

ٱلۡحُرُّ بِٱلۡحُرِّ وَٱلۡعَبۡدُ بِٱلۡعَبۡدِ وَٱلۡأُنثَىٰ بِٱلۡأُنثَىٰۚ

[Al-Baqarah:178]

Orang yang merdeka dengan orang yang merdeka, seorang budak dengan seorang budak, dan seorang wanita dengan seorang wanita.

وَلَكُمۡ فِي ٱلۡقِصَاصِ حَيَوٰةٞ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ

[Al-Baqarah:179]

Dan bagi kalian di dalam qishosh itu ada kehidupan wahai orang-orang yang memiliki akal.

Artinya di dalam qishosh ini ada hikmah, ada hikmah yang dalam yaitu menjaga kehidupan manusia, karena orang yang terbiasa melakukan pembunuhan atau sekali dia melakukan pembunuhan, terkadang masalahnya adalah masalah yang sepele, rebutan tempat kemudian dia membunuh, orang yang terbiasa atau sekali dia membunuh maka setelahnya sangat mudah bagi dia untuk membunuh lagi bukan sesuatu yang berat bagi dia, sekali dia membunuh kalau ada masalah lagi dengan mudah dia akan membunuh, sudah terbiasa melihat darah sudah terbiasa dia mencincang orang, memotong lehernya, memotong tangannya dan seterusnya, sehingga banyak kasus dia ketahuan membunuh kemudian ternyata sebelumnya sudah membunuh belasan orang, ketahuan baru yang kesekian. Dan sejarah juga menyatakan demikian, ada sebagian orang yang dikenal puluhan ribu manusia meninggal karena perintah dia, bukan sesuatu yang berat bagi dia untuk mengatakan bunuh si fulan gantung si fulan dan seterusnya.

Di dalam sebuah ayat Allāh ﷻ mengatakan

مِنۡ أَجۡلِ ذَٰلِكَ كَتَبۡنَا عَلَىٰ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ أَنَّهُۥ مَن قَتَلَ نَفۡسَۢا بِغَيۡرِ نَفۡسٍ أَوۡ فَسَادٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ ٱلنَّاسَ جَمِيعٗا 

Orang yang membunuh sebuah jiwa bukan karena dia membunuh jiwa yang lain, أَوۡ فَسَادٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ tanpa sebab kerusakan di bumi maka dia seperti orang yang yang membunuh seluruh manusia

وَمَنۡ أَحۡيَاهَا فَكَأَنَّمَآ أَحۡيَا ٱلنَّاسَ جَمِيعٗاۚ 

[Al-Ma’idah:32]

Dan barangsiapa yang menghidupkan sebuah jiwa maka dia seperti menghidupkan seluruhnya.

Orang yang membunuh sekali tanpa sebab maka dengan mudah dia akan membunuh yang lain, dan kita tidak akan nyaman kalau kita tahu bahwasanya si fulan pernah membunuh tanpa hak kemudian kita dan dia tinggal dalam satu RT satu RW misalnya, dia berkeliaran dengan senjatanya misalnya atau dengan kedzoliman dia berkeliaran di jalan bertemu dengan manusia, siapa diantara kita yang tenang hidup bersama orang seperti itu, yang sewaktu-waktu dia bisa kalau naik pitam dan kalau dia marah kalau dia ingin dia membunuh orang lain, sehingga dalam Islam ditegakkan di sana qishosh. Itu hukuman di dunia.

فَجَزَآؤُهُۥ جَهَنَّمُ خَٰلِدٗا فِيهَا

[An-Nisa’:93]

Orang yang membunuh seorang yang beriman dengan sengaja maka balasannya adalah jahannam خَٰلِدٗا فِيهَا . Dan ini menunjukkan bahwasanya ini adalah dosa besar, ketika sebuah dosa diancam dengan neraka atau jahanam ini menunjukkan bahwasanya dosa itu adalah termasuk dosa besar. Pelaku dosa besar kalau dia tidak bertobat dari dosanya sebelum dia meninggal dunia maka di hari kiamat dia tahta masyiatillāh, dia berada di bawah kehendak Allāh ﷻ, kalau Allāh ﷻ menghendaki Allāh ﷻ mengampuni dosa membunuhnya ini dan kalau Allāh ﷻ menghendaki maka Allāh ﷻ akan memasukkan dia ke dalam jahanam untuk diadzab sementara disana.

Diazab sementara lalu apa makna firman Allāh ﷻ

خَٰلِدٗا فِيهَا

Dia dalam keadaan kholid di dalamnya, bukankah kholid artinya mereka adalah kekal di dalam neraka? Para ulama di sini memiliki penjelasan dan juga pengarahan bahwasanya Al-khulud di dalam bahasa Arab terkadang maknanya adalah selamanya didalam neraka dan terkadang maknanya adalah al-khulud disini adalah tinggal di dalam neraka dalam waktu yang sangat lama sehingga dinamakan dengan khulud, mereka tinggal lama di dalam neraka dan ini adalah menunjukkan tentang adzab yang pedih yang diterima oleh orang yang membunuh tanpa hak.

Dan tinggal di dalam neraka sebentar, adzab dan kepedihan yang sangat, kita di dunia menaruh ujung jari kita di atas api dalam waktu satu detik saja kita tidak mampu atau kita merasa kepanasan, satu detik saja, lalu bagaimana kalau lebih daripada itu, sepuluh detik, satu menit, lima menit, itu baru neraka dunia. Dan disebutkan dalam hadits bahwasanya neraka yang ada pada kita di dunia ini itu adalah satu diantara tujuh puluh bagian neraka di akhirat, menunjukkan bahwasanya suhu api di sana jauh lebih tinggi daripada api yang ada di dunia ini, yang seperti ini saja kita tidak tahan lalu bagaimana seandainya suhunya dilipatgandakan menjadi tujuh puluh kali.

Seandainya seseorang berada dalam tempat tersebut satu hari saja maka ini adalah sesuatu yang sangat mengerikan, lalu bagaimana seandainya dia tinggal di sana dalam waktu yang sangat lama خَٰلِدٗا فِيهَا artinya adalah tinggal yang sangat lama, menunjukkan tentang bagaimana besarnya dosa orang yang membunuh tanpa hak, yang harusnya seseorang muslim takut dengan masalah ini, takut kepada Allāh ﷻ jangan sampai dia bermudah-mudahan didalam membunuh. Dan Allāhua’lam diantara sebab mudahnya seseorang melakukan pembunuhan di zaman sekarang adanya tontonan-tontonan yang di situ di ajarkan tentang kekerasan, pembunuhan, peperangan bahkan di dalam permainan-permainan juga di sana ada melatih atau mencontohkan kepada anak-anak kekerasan-kekerasan tersebut, sehingga sebagian mempraktekkan ini kepada temannya.

Satu orang misalnya karena mereka habis melihat tontonan yang di situ ada pengeroyokan dan seterusnya, satu orang temannya melakukan kesalahan kemudian di keroyok ramai-ramai, dipukulin ramai-ramai dan mereka tidak sadar ternyata temannya ini sudah terluka, kepalanya terluka ininya dan itu sehingga dia meninggal dunia, maka waspada seseorang dari permainan-permainan seperti ini. Kemudian خَٰلِدٗا فِيهَا, dia kekal di dalamnya

وَغَضِبَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِ وَلَعَنَهُ

Dan Allāh ﷻ akan marah kepadanya, dan disini syahidnya Allāh ﷻ akan marah kepadanya, menunjukkan bahwasanya di antara sifat Allāh ﷻ adalah Ghodhob, dan Ghodhob atau marah ini adalah sifat fi’liyyah yang berkaitan dengan Dzat Allāh ﷻ dan Dia termasuk sifat Khobariyyah, fi’liyyah khobariyah, Fi’liyyah karena dia berkaitan dengan Masyiatullah, Allāh ﷻ marah kepada siapa yang di kehendaki dan kapan Dia kehendaki, dan Dia termasuk sifat yang Khobariyyah karena sifat Ghodhob ini tidak bisa ditetapkan kecuali dengan dalil sehingga dia adalah sifat fi’liyyah khobariyyah.

وَلَعَنَهُ

Dan Allāh ﷻ melaknatnya.

Sebelumnya ketika kita menetapkan sifat ghodhob (marah) bagi Allāh ﷻ maka kita menetapkan sifat ghodhob tersebut, marah tersebut sesuai dengan keagungan Allāh ﷻ, tidak sama dengan marah yang dimiliki oleh makhluk. Sebagian Ahlul bid’ah mereka menolak sifat ghodhob, ada yang menafikannya seperti mu’tazilah, ada yang menta’wilnya dengan irodah, lagi-lagi mereka menta’wilnya dengan irodah yaitu keinginan untuk mengadzab, mereka ta’wil dengan irodah mengatakan bahwasanya ghodhob (marah) inikan yang namanya marah itukan mendidihnya darah padahal Allāh ﷻ kan tidak punya darah kata mereka, sehingga kalau kita mensifati Allāh ﷻ dengan Ghodhob berarti kita mensifati bahwasanya Allāh ﷻ punya darah dan seterusnya, dan darah tersebut mendidih kemudian terjadilah yang dinamakan dengan marah, maka ini ucapan yang bathil.

Tidak meladzimkan ketika kita mensifati Allāh ﷻ dengan Ghodhob bahwasanya Allāh ﷻ memiliki apa yang dimiliki oleh makhluk berupa darah, kita katakan Allāh ﷻ marah sesuai dengan keagungannya tidak sama dengan marahnya makhluk, makhluk mereka marah dan Allāh ﷻ memiliki sifat marah dan marahnya Allāh ﷻ tidak sama dengan marahnya makhluk. Didalam Al-Quran Allāh ﷻ mengatakan

إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ يُنَادَوۡنَ لَمَقۡتُ ٱللَّهِ أَكۡبَرُ مِن مَّقۡتِكُمۡ أَنفُسَكُمۡ

[Ghafir:10]

Sesungguhnya orang-orang yang kafir akan dipanggil, sungguh kemarahan Allāh ﷻ lebih besar daripada kemarahan kalian terhadap diri kalian sendiri.

Jadi saat itu orang-orang kafir mereka benci dan marah terhadap diri mereka sendiri, menyesal karena mereka di dunia mengikuti hawa nafsunya, tidak beriman, kufur, akhirnya di hari tersebut, di hari kiamat mereka marah pada diri mereka sendiri dan kemarahan Allāh ﷻ kepada mereka lebih besar, ini menunjukkan bahwasanya makhluk juga memiliki sifat maqt. Dan Allāh ﷻ mengatakan

وَلَمَّا رَجَعَ مُوسَىٰٓ إِلَىٰ قَوۡمِهِۦ غَضۡبَٰنَ أَسِفٗا

Dan ketika Musa kembali kepada kaumnya dalam keadaan ghodhban (dalam keadaan marah) أَسِفٗا (dengan marah yang sangat)

قَالَ بِئۡسَمَا خَلَفۡتُمُونِي مِنۢ بَعۡدِيٓۖ

[Al-A’raf:150]

Beliau mengatakan sungguh jelek apa yang kalian lakukan setelahku (karena mereka menyembah patung seekor sapi).

Berarti makhluk memiliki sifat ghodhob tapi beda antara ghodhob yang dimiliki oleh Allāh ﷻ dengan ghodhob yang dimiliki oleh makhluk, ini qaidah akan terus berulang-ulang, itsbat bi la tamtsil, kita menetapkan tanpa kita menyerupakan, dan tanzih bi la ta’til, kita mensucikan tanpa kita meniadakan, tanpa kita menafikan sifat-sifat Allāh ﷻ.

وَغَضِبَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِ وَلَعَنَهُ

Dan Allāh ﷻ melaknat dia, subhanallah, diancam dengan jahanam, lama di dalam jahanam dan Allāh ﷻ marah kepadanya, dan dosa yang diiringi dengan marahnya Allāh ﷻ ini juga menunjukkan dia adalah dosa besar

وَلَعَنَهُ

Dan Allāh ﷻ melaknatnya, melaknat artinya adalah dijauhkan dari rahmat Allāh ﷻ, ini juga yang menunjukkan bahwasanya dosa ini adalah termasuk dosa besar. Para ulama ketika membicarakan tentang definisi dosa besar yaitu dosa yang diiringi dengan laknat, dengan ancaman neraka, ada hukuman di dunia, dan orang yang membunuh مُّتَعَمِّدًا (dengan sengaja) yaitu membunuh seorang muslim dengan sengaja ada hukuman di dunia yaitu qishosh, berarti terkumpul dalam dosa ini beberapa tanda yang menunjukkan bahwasanya dia adalah dosa besar.

Dan dosa besar dalam Aqidah Ahlussunnah Wal Jamaah ini perkara yang membahayakan akan tetapi dia tidak sampai mengeluarkan seseorang dari Islam, bagaimana kalau dia membunuh seratus orang misalnya, sama, dosanya adalah dosa yang banyak tapi dia tidak sampai keluar dari agama Islam. Di dalam sebuah ayat Allāh ﷻ mengatakan

وَإِن طَآئِفَتَانِ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ٱقۡتَتَلُواْ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَهُمَاۖ فَإِنۢ بَغَتۡ إِحۡدَىٰهُمَا عَلَى ٱلۡأُخۡرَىٰ فَقَٰتِلُواْ ٱلَّتِي تَبۡغِي حَتَّىٰ تَفِيٓءَ إِلَىٰٓ أَمۡرِ ٱللَّهِۚ

[Al-Hujurat:9]

Kalau ada dua kelompok dari kalangan orang-orang yang beriman, ٱقۡتَتَلُواْ saling membunuh saling berperang satu dengan yang lain, ٱقۡتَتَلُواْ artinya adalah saling membunuh satu dengan yang lain, masing-masing membawa pedang masing-masing membawa senjata ingin membunuh saudaranya, Allāh ﷻ mengatakan

فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَهُمَاۖ

Hendaklah kalian damaikan diantara keduanya. Di sini Allāh ﷻ masih mensifati dua kelompok ini dengan iman.

وَإِن طَآئِفَتَانِ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ

Dari kalangan orang-orang yang beriman, berarti mereka tidak kufur, mereka masih disifati sebagai orang yang beriman. Dan dalam ayat

فَمَنۡ عُفِيَ لَهُۥ مِنۡ أَخِيهِ شَيۡءٞ

Barangsiapa yang diampuni atau dimaafkan oleh saudaranya, yaitu dimaafkan oleh wali-wali dari yang terbunuh tadi, maka hendaklah dia

فَٱتِّبَاعُۢ بِٱلۡمَعۡرُوفِ

[Al-Baqarah:178]

Hendaklah mereka mengikuti itu dengan kebaikan, dan di sini Allāh ﷻ masih mensifati orang yang membunuh tadi sebagai Akhi (saudara) yaitu saudara seislam.

Saking besarnya dosa membunuh ini sampai sebagian sahabat ada yang mengatakan bahwasanya orang yang membunuh ini tidak diterima taubatnya karena melihat betapa besarnya dosa membunuh ini, dan ini diriwayatkan dari Abdullah bin Abbas dan juga yang lain dan Allāhu A’lam ini dibawa kepada keras didalam memberikan peringatan, supaya manusia tidak bermudah-mudahan dalam membunuh, dan yang shahih tentunya bahwasanya sebesar apapun dosa bahkan seandainya itu adalah dosa kekufuran kalau seseorang bertaubat kepada Allāh ﷻ maka Allāh ﷻ akan mengampuni. Dalam sebuah hadits

من تاب تاب الله عليه

Barangsiapa yang bertaubat maka Allāh ﷻ akan memberikan taubat kepadanya. Dan Allāh ﷻ mengatakan

قُلۡ يَٰعِبَادِيَ ٱلَّذِينَ أَسۡرَفُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ لَا تَقۡنَطُواْ مِن رَّحۡمَةِ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًاۚ

[Az-Zumar:53]

Sesungguhnya Allāh ﷻ mengampuni dosa semuanya, kalau dia yaitu orang yang melakukan pembunuhan tadi bertaubat kepada Allāh ﷻ dengan taubat yang nasuha maka Allāh ﷻ akan mengampuni dosanya.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا

(QS. At-Tahrim : 8)

Dan sudah berlalu bahwasanya Allāh ﷻ mencintai orang-orang yang banyak bertaubat kepada Allāh ﷻ, dia membunuh sebanyak apapun kalau dia bertaubat kepada Allāh ﷻ maka Allāh ﷻ mencintai orang yang bertaubat kepada-Nya. Cuma perlu diketahui bahwasanya orang yang membunuh ini bukan hanya melakukan pelanggaran terhadap hak Allāh ﷻ, ada tiga hak yang berkaitan dengan orang yang membunuh ini. Pertama adalah hak Allāh ﷻ, kemudian adalah hak wali yaitu hak wali dari yang terbunuh, kemudian yang ketiga adalah hak orang yang terbunuh.

Hak Allāh ﷻ kalau misalnya orang yang membunuh tadi dia bertaubat kepada Allāh ﷻ maka Allāh ﷻ akan menerima taubatnya, ini adalah hak Allāh ﷻ jika dia bertaubat kepada Allāh ﷻ dengan taubat yang nasuha maka Allāh ﷻ akan menerima taubatnya. Hak wali, mereka berhak untuk meminta qishosh, meminta di qishosh atau mereka meminta diyat (tebusan), atau mereka memaafkan sama sekali jadi tidak meminta diyat dan seterusnya, kalau wali tadi atau wali tersebut memaafkan atau meminta diyat berarti di sini sudah terpenuhi hak wali. Kepada Allāh ﷻ dia sudah bertaubat, kalau misalnya wali mereka memaafkan di dunia dan tidak sampai di qishosh maka di sini dia sudah memenuhi hak Allāh ﷻ dan sudah memenuhi hak wali.

Tinggal yang ketiga hak orang yang terbunuh tadi, ini tidak bisa tentunya di dunia tapi tunggu di hari kiamat, karena disebutkan di dalam hadits bahwasanya orang yang terbunuh nanti akan didatangkan, disini dalam sunan An-Nasa’i, Rasulullāh ﷺ mengatakan

يجيء المقتول بالقاتل يوم القيامة

Orang yang terbunuh akan datang membawa orang yang membunuhnya dihari kiamat, ini keadilan Allāh ﷻ

فيقول

Dia mengatakan

سل هذا فيم قتلني

Tanyalah ini yah Allāh ﷻ kenapa dia membunuhku, dia mengatakan

قتلته على ملك فلان

Aku membunuhnya karena milik si fulan.

Yang bisa kita ambil pelajaran di sini bahwasanya kelak orang yang dibunuh, yaitu di hari kiamat akan mendatangkan orang yang membunuh dan akan terjadi di sana hisab diantara mereka, berarti tinggal hak ini dia tunggu kapan sampai di hari kiamat, maka ini adalah tiga hak yang ada yang menjadi kewajiban orang yang membunuh, kewajiban untuk bertobat kepada Allāh ﷻ, kewajiban kepada wali dan juga kewajiban dia kepada orang yang dia bunuh.

Itulah yang bisa kita sampaikan pada halaqoh kali ini semoga bermanfaat dan sampai bertemu kembali pada halaqoh selanjutnya.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah – Halaqah 22

Halaqah 22 | Penjelasan Beberapa Ayat Yang Mengandung Sifat Ridha Bagi Allāh ﷻ Dan Nama Allāh Ar-Rahman Ar-Rahim Dan Sifat Yang Terkandung Di Dalamnya Bagian 02

Ustadz Dr. Abdullah Roy, M.A حفظه لله تعالى

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن وله

Halaqah yang ke-22 dari Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullāh.

Beliau rahimahullah mendatangkan beberapa ayat yang menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ di antara nama-Nya adalah Ar-Rahman Ar-Rahim dan bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifat Rahmah. Di dalam sebuah hadits, dan ini menunjukkan tentang luasnya rahmat Allāh ﷻ,

إنَّ اللَّهَ خَلَقَ الرَّحْمَةَ يَومَ خَلَقَها مِائَةَ رَحْمَةٍ

Sesungguhnya Allāh ﷻ menciptakan Rahmah, ketika Allāh ﷻ menciptakannya ada seratus rahmah. Perlu diketahui bahwasanya Rahmat ketika di sandarkan kepada Allāh ﷻ maka ini ada dua jenis, ada Rahmat yang disandarkan kepada Allāh ﷻ dan itu adalah sifat Allāh ﷻ, berarti di sini idhafatu shifah ila maushuf, menyandarkan sifat kepada yang disifati seperti misalnya Allāh ﷻ menyebutkan tentang ucapan Sulaiman Alaihissalam disini, ketika dia melihat pembicaraan semut kemudian dia tersenyum kemudian mengatakan

وَقَالَ رَبِّ أَوۡزِعۡنِيٓ أَنۡ أَشۡكُرَ نِعۡمَتَكَ ٱلَّتِيٓ أَنۡعَمۡتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَٰلِدَيَّ وَأَنۡ أَعۡمَلَ صَٰلِحٗا تَرۡضَىٰهُ وَأَدۡخِلۡنِي بِرَحۡمَتِكَ فِي عِبَادِكَ ٱلصَّٰلِحِينَ ١٩

[An-Naml:19]

Berarti disini rahmat Allāh ﷻ disandarkan kepada Allāh ﷻ, dan yang dimaksud dengan rahmat disini adalah shifah, yaitu penyandaran idhafatu shifah ila maushuf, kalau ini adalah sifat Allāh ﷻ maka sifat Allāh ﷻ bukan makhluk. Tapi disana ada rahmah yang disandarkan kepada Allāh ﷻ dan itu adalah makhluk, sebagaimana firman Allāh ﷻ dalam ayat yang lain

وَأَمَّا ٱلَّذِينَ ٱبۡيَضَّتۡ وُجُوهُهُمۡ فَفِي رَحۡمَةِ ٱللَّهِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ ١٠٧

[Aali Imran:19]

Dan adapun orang-orang yang bersinar wajah-wajah mereka maka mereka di dalam rahmat Allāh ﷻ, yaitu di dalam surga Allāh ﷻ, mereka kekal di dalamnya.

فِي رَحۡمَةِ ٱللَّه

Di dalam rahmat Allāh ﷻ di sini adalah, yang dimaksud dengan Rahmah disini adalah makhluk yang diciptakan oleh Allāh ﷻ, jadi surga Allāh ﷻ adalah rahmat Allāh ﷻ.

Makanya dalam hadits Allāh ﷻ mengatakan

أنتِ رحمتي ُ

Engkau wahai surga adalah Rahmat-Ku

أرحمُ بك مَن شئت

Aku merahmati denganmu siapa yang Aku kehendaki. Dan Allāh ﷻ mengatakan

يُدۡخِلُ مَن يَشَآءُ فِي رَحۡمَتِهِ

Allāh ﷻ memasukkan siapa yang dikehendaki di dalam rahmat-Nya, yaitu ke dalam surga, berarti ini adalah rahmat Allāh ﷻ yang merupakan makhluk Allāh ﷻ, idhafatu al-makhluq ila khaliqihi, mengidhofakan makhluk kepada yang menciptakan.

Hadits yang kita sebutkan disini, Allāh ﷻ ketika menciptakan rahmat dan rahmat disini berarti Rahmat yang makhluk bukan sifat Allāh ﷻ, Allāh ﷻ menciptakan seratus Rahmat, kalau Rahmah yang merupakan sifat Allāh ﷻ

وَسِعَتْ كُلَّ شَيْء

meliputi segala sesuatu. Seratus Rahmah ini

فأمْسَكَ عِنْدَهُ تِسْعًا وتِسْعِينَ رَحْمَةً

Allāh ﷻ tahan di sisi-Nya sembilan puluh sembilan Rahmah, ditahan disisi Allāh

وأَرْسَلَ في خَلْقِهِ كُلِّهِمْ رَحْمَةً واحِدَةً

Dan Allāh ﷻ mengutus untuk makhluk-Nya semuanya satu Rahmat saja, satu Rahmat Allāh ﷻ kirimkan kepada makhluk-Nya semuanya

فلوْ يَعْلَمُ الكافِرُ بكُلِّ الذي عِنْدَ اللَّهِ مِنَ الرَّحْمَةِ، لَمْ يَيْئَسْ مِنَ الجَنَّةِ

Seandainya orang yang kafir mengetahui tentang rahmat Allāh ﷻ yang ada di sisi ini, yang sembilan puluh sembilan tadi, niscaya dia tidak akan putus asa untuk masuk kedalam surga, kalau mereka melihat dan mengetahui tentang sembilan puluh sembilan rahmat Allāh ﷻ

ولو يَعْلَمُ المُؤْمِنُ بكُلِّ الذي عِنْدَ اللَّهِ مِنَ العَذابِ، لَمْ يَأْمَن مِنَ النَّارِ

Seandainya orang yang beriman, sebaliknya, kalau dia mengetahui segala azab yang ada di sisi Allāh ﷻ, kalau dia melihat dan mengetahui azab yang ada di sisi Allāh ﷻ, maka dia tidak akan merasa aman dari neraka.

Didalam hadits yang lain Beliau ﷺ mengatakan

إن لله مائة رحمة أنزل منها رحمة واحدة بين الجن والإنس والبهائم والهوام، فيها يتعاطفون، وبها يتراحمون

Sesungguhnya Allāh ﷻ memiliki seratus Rahmah, Allāh ﷻ turunkan diantaranya satu Rahmat dan itu disebar di antara Jin, mereka saling menyayangi, di antara manusia di antara hewan ternak di antara hewan-hewan yang melata,

فيها يتعاطفون

dengan rahmat yang satu ini yang sudah dibagikan oleh Allāh ﷻ untuk mereka semuanya, mereka saling mencintai satu dengan yang lain,

وبها يتراحمون

dengannya mereka saling menyayangi satu dengan yang lain, kasih sayang ada pada diri kita kepada orang lain itu adalah bagian dari rahmat Allāh ﷻ yang Allāh ﷻ turunkan tadi, itu semuanya adalah Rahmat yang satu yang Allāh ﷻ turunkan.
Kalau kita memperhatikan bagaimana kasih sayang ibu kepada anaknya yang luar biasa, kecintaan orang tua kepada anaknya, kecintaan seorang istri kepada suaminya, suami kepada istrinya, itu kalau di kumpulkan seluruh manusia dari zaman dulu sampai sekarang dan hari kiamat bagaimana jumlah Rahmat tadi, jumlah kasih sayang tadi.

وبها تعطف الوحش على ولدها

Dengan Rahmat tadi seekor hewan yang buas menyayangi anaknya. Itu semua adalah satu Rahmat yang Allāh ﷻ berikan kepada makhluk semuanya, termasuk diantaranya adalah Rahmat yang turun kepada kita berupa rezeki, berupa kesehatan, dijaga dari bencana maka ini adalah satu saja di antara seratus rahmat Allāh ﷻ

وأخر الله تسعا وتسعين رحمة يرحم بها عباده يوم القيامة

Dan Allāh ﷻ mengakhirkan sembilan puluh sembilan Rahmah (berarti rahmah disini adalah makhluk, rahmat yang makhluk) dengannya Allāh ﷻ menyayangi hamba-hamba-Nya di hari kiamat.

Kita tidak bisa membayangkan bagaimana Allāh ﷻ yang satu Rahmat saja demikian besarnya kita melihatnya, demikian besarnya kita merasakan rahmat Allāh ﷻ yang satu ini di dunia, lalu bagaimana dengan sembilan puluh sembilan Rahmat yang Allāh ﷻ akhirkan dan itu Allāh ﷻ sayangi dengannya hamba-hamba-Nya di hari kiamat.

Maka seorang muslim seharusnya dia memiliki roja’ terhadap rahmat Allāh ﷻ, tidak putus asa terhadap rahmat Allāh ﷻ, sikap dan juga sifat seorang yang beriman yang dia membaca Al-Quran dan mengetahui bahwasanya Allāh ﷻ wasi’at rahmatuhu kulla syai’ maka dia senantiasa mengharap dan mengharap rahmat Allāh ﷻ.
Tidak ada kata dan tidak ada rumus di dalam dirinya atau dalam kehidupan dia putus asa dari rahmat Allāh ﷻ, musibah sebesar apapun dan kesulitan sesulit apapun ketika dia beriman bahwasanya Allāh ﷻ Dia-lah Ar-Rahman Ar-Rahim dan bahwasanya Rahmat-Nya dalam meliputi segala sesuatu maka dia senantiasa memiliki harapan dan memiliki harapan Rahmat dari Allāh ﷻ. Sehingga di dalam Al-Qur’an Allāh ﷻ mengatakan mensifati orang-orang yang beriman

يَبۡتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلۡوَسِيلَةَ أَيُّهُمۡ أَقۡرَبُ وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓۚ

[Surah Al-Isra’:57]

Mereka adalah orang-orang yang mengharap rahmat Allāh ﷻ, menghadapi segala perkara dan menghadapi segala musibah ataupun kenikmatan maka dia senantiasa mengharap rahmat Allāh ﷻ, dan rahmat Allāh ﷻ lebih dia harapkan daripada amal shalehnya, dia beramal dia beribadah tapi dia mengetahui bahwasanya amal ibadah yang dia lakukan ini penuh dengan kekurangan, dia mengetahui yang demikian, dia mengetahui tentang kekurangan dia dan kekurangan ibadahnya dan juga amalannya, sehingga dalam doa mungkin bisa dilihat lagi apakah ini ma’tsur dari Nabi ﷺ atau tidak

وَرَحْمَتُكَ أَرْجَى عِنْدِيْ مِنْ عَمَلِيْ

Dan rahmat-Mu ya Allāh ﷻ itu lebih saya harapkan daripada amalanku, kasih sayang-Mu ya Allāh ﷻ lebih aku harapkan daripada amalanku. Seseorang jangan dia terlalu berharap dan sangat berharap dari amalannya, amalannya penuh dengan kekurangan, kalau bukan karena rahmat Allāh ﷻ amalan yang kita lakukan ini tidak ada bandingannya, tidak bisa menjadi ganti dari surga yang Allāh ﷻ berikan kepada kita.

Seandainya kita berpikir misalnya satu rahmat Allāh ﷻ atau satu nikmat yang Allāh ﷻ berikan kepada kita berupa penglihatan, kalau dibandingkan amal yang kita lakukan dengan nikmat yang berupa penglihatan ini niscaya amalan yang kita lakukan yang begitu banyaknya mungkin tapi penuh dengan kekurangan tidak bisa mengganti nikmat penglihatan, belum lagi nikmat pendengaran, belum lagi nikmat pernapasan, belum lagi nikmat bisa mencerna makanan, untuk mengganti kenikmatan-kenikmatan dunia saja tidak cukup dengan amalan yang kita lakukan.

Bahkan ketika kita beramal menggunakan nikmat Allāh ﷻ, antum shalat, antum sedekah itu dari nikmat Allāh ﷻ juga, bagaimana kita bisa mengganti nikmat Allāh ﷻ yang ada di dunia ini dengan amal yang kita gunakan sementara kita beribadah itu adalah juga merupakan nikmat Allāh ﷻ. Lalu bagaimana bisa seseorang mengharap dia mengganti nikmat yang ada di dalam surga dengan amalan-amalannya, bukan, kita masuk ke dalam surga adalah dengan rahmat Allāh ﷻ bukan ganti dari amalan-amalan kita, amalan kita hanyalah sebab, kita disuruh untuk beriman dan kita disuruh untuk beramal sebagai sebab saja, sebagai sebab masuknya seseorang ke dalam surga. Allāh ﷻ mengatakan

كُلُوْا وَاشْرَبُوْا هَنِيْۤئًا ۢبِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُوْنَۙ
جَزَآءَۢ بِمَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ

ٱدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ

ب di sini adalah ba’ yang sababiyah, yaitu bahwasanya amalan kita adalah sebab masuknya kita ke dalam surga tapi bukan ganti. Di dalam sebuah hadits Nabi ﷺ mengatakan

لَنْ يَدْخُلَ الْـجَنَّةَ أَحَدٌ مِنْكُمْ بِعَمَلِهِ

Salah seorang diantara kalian tidak masuk surga dengan amalannya, surga ini bukan ganti dari amalannya, kemudian mereka mengatakan

وَلاَ أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ

Engkau juga demikian wahai Rasulullāh ﷺ? Beliau ﷺ mengatakan

وَلاَ أَنَ

Aku juga, yaitu aku juga demikian artinya aku masuk surga bukan karena ganti dari amalan yang aku lakukan di dunia, padahal Nabi ﷺ jelas amalan Beliau ﷺ adalah amalan yang paling baik, iman Beliau ﷺ adalah amalan yang paling tinggi tapi itu bukan kemudian surga ini menjadi ganti dari iman dan juga amalan Beliau ﷺ, yang menjadikan kita masuk ke dalam surga adalah rahmat Allāh ﷻ

إِلاَّ أَنْ يَتَغَمَّدَنِى اللَّهُ بِفَضْلٍ وَرَحْمَةٍ

Kecuali Allāh ﷻ memberikan kepadaku dan meliputi aku dengan rahmat-Nya. Demikian kita semua masuk ke dalam surga Allāh ﷻ adalah dengan rahmat Allāh ﷻ. Dalam sebuah hadits Nabi ﷺ mengatakan

رَحْمَتَكَ أَرْجُو

Rahmat-Mu Ya Allāh ﷻ yang aku harapkan, kita beriman kita beramal ini adalah sebab tapi rahmat Allāh ﷻ itulah yang lebih kita harapkan daripada amal yang kita lakukan.

رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا

Kemudian beliau mendatangkan firman Allāh ﷻ

وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا

Dan Allāh ﷻ Dia-lah Yang Maha Menyayangi orang-orang yang beriman. Dan ini adalah rahmah yang khasah, rahmah yang khusus yang Allāh ﷻ khususkan bagi orang-orang yang beriman sebagaimana tadi sudah kita sebutkan contohnya, yaitu nikmat hidayah, nikmat menempuh jalan yang lurus, nikmat mengikuti sunnah Nabi ﷺ, nikmat taubat, maka ini adalah rahmat Allāh ﷻ yang Allāh ﷻ khususkan bagi orang-orang yang beriman, surga juga demikian. Kemudian, dan Allāh ﷻ mengatakan

ْكَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ

Allāh ﷻ telah menetapkan atas diri-Nya, mewajibkan atas diri-Nya rahmah. Allāh ﷻ menetapkan atau bisa juga mewajibkan atas diri-Nya Rahmah, dan Allāh ﷻ mewajibkan atas diri-Nya apa yang Dia kehendaki dan makhluk tidak boleh mewajibkan kepada Allāh ﷻ, disini Allāh ﷻ mewajibkan atas diri-Nya dan dalam hadits kudsi Allāh ﷻ mengharamkan atas diri-Nya kedzoliman

يَا عِبَادِى إِنِّى حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِى وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلاَ تَظَالَمُوا

Wahai hamba-hamba-Ku sesungguhnya Aku mengharamkan atas diri-Ku kedzaliman, Allāh ﷻ mengharamkan atas diri-Nya kedzaliman dan Allāh ﷻ mewajibkan atas dirinya Rahmat yaitu menyayangi.

Didalam sebuah hadits Nabi ﷺ mengatakan

إِنَّ الله لمّا خلق الله الخلق كتب في كتابِ

Allāh ﷻ ketika menciptakan makhluk-Nya Allāh ﷻ menulis sebuah tulisan atau mewajibkan

فهو عنده فوق العرش

Dan itu disisi-Nya berada di atas Arsy

إن رحمتي سَبَقَتْ غَضَبِي

Bahwasanya rahmat-Ku itu mendahului marah-Ku, menunjukkan bagaimana kebesaran kasih sayang Allāh ﷻ. Kalau seseorang mencermati nama Allāh ﷻ dan juga memperhatikan sifat rahmah yang Allāh ﷻ sebutkan di dalam Al-Qur’an dan juga sunnah Nabi ﷺ dan dia memperhatikan apa yang ada di sekitarnya dan memperhatikan dirinya sendiri, mengulang kembali bagaimana Allāh ﷻ merahmati dari semenjak dia kecil sampai dia sekarang menjadi orang yang dewasa, bagaimana Allāh ﷻ membimbing, bagaimana Allāh ﷻ memudahkan maka akan muncul di dalam dirinya sifat optimis dan tidak putus asa, senantiasa berharap kepada Allāh ﷻ sesempit apapun keadaannya. Tidaklah berputus asa dari rahmat Allāh ﷻ kecuali orang-orang yang tidak mengenal Allāh ﷻ, bahwasanya Allāh ﷻ Dia-lah Yang Maha Penyayang

ْكَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ

Allāh ﷻ telah mewajibkan atas dirinya Ar-Rahmah.
Kemudian beliau mendatangkan firman Allāh ﷻ

وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Dan Dia-lah Allāh ﷻ Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Al-Ghofur nama di antara nama-nama Allāh ﷻ dan memiliki sifat Al-Ghofr, sifat yang terkandung di dalamnya adalah Al-Ghofr dan Al- Ghofr artinya adalah As-Sakr yaitu menutupi. Allāh ﷻ adalah Dzat yang sangat menutupi yaitu menutupi dosa-dosa hamba-Nya, sangat menutupi, demikian nama Allāh ﷻ Al-Ghofur.

Antum lihat pada diri antum sendiri dan kita semuanya, betapa banyak dosa-dosa yang kita lakukan Allāh ﷻ menutupi, Allāh ﷻ tutupi sehingga tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allāh ﷻ dan juga diri kita sendiri, teman kita tidak mengetahui, istri kita tidak mengetahui, anak kita tidak mengetahui padahal kita melakukan sebuah kemaksiatan, kenapa mereka tidak mengetahui karena Allāh ﷻ menutupi, kalau Allāh ﷻ menghendaki Allāh ﷻ akan buka dosa-dosa tadi dan kemaksiatan-kemaksiatan tadi sehingga dilihat oleh orang lain tapi Allāh ﷻ Dia-lah Al-Ghofur Dia-lah Yang Maha Menutupi.

Sehingga seseorang mengatakan, memohon kepada Allāh ﷻ Allahummaghfirliy, ya Allāh ﷻ ighfirliy, diantara maknanya adalah tutupilah aku, yaitu tutupilah dosaku jangan sampai terbongkar, terbuka sehingga tersebar di media massa misalnya atau di media sosial. Allahummaghfirliy, ya Allāh ﷻ tutupilah aku, ya Allāh ﷻ tutupilah aku, kalau Allāh ﷻ menghendaki dengan caranya bisa saja aib-aib kita dan dosa-dosa kita dan maksiat kita terbongkar, apalagi di zaman sekarang seorang bisa dengan kepandaiannya bisa melacak password, bisa membongkar akun orang lain, kalau Allāh ﷻ menghendaki tinggal menggerakkan mereka sehingga terjadilah apa yang terjadi, tapi Allāh ﷻ Dia-lah Al-Ghofur, Dia-lah Yang Maha Menutupi dosa

وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Dan syahidnya disini adalah Ar-Rahim karena di sini beliau sedang mendatangkan ayat-ayat yang menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifat rahmah.

Kemudian Allāh ﷻ mengatakan

اللَّهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ

Maka Allāh ﷻ Dia-lah yang sebaik-baik penjaga. Menjaga apa? Pertama menjaga amalan, Allāh ﷻ Dia-lah yang menyimpan amalan kita, apakah ada yang tercecer dari amalan yang kita lakukan, tidak, tasbih yang antum ucapkan, kita sendiri tidak tahu berapa kali kita bertasbih, tahmid yang antum ucapkan, sholawat, atau sholat berapa rakaat yang antum lakukan, puasa yang antum lakukan, Allāh ﷻ catat semuanya itu dan Allāh ﷻ jaga semuanya itu untuk kita, maka Dia-lah sebaik-baik penjaga.

Kalau kita sebagai makhluk disuruh untuk menulis, jangankan orang lain, apa yang kita lakukan sendiri, amalan yang kita lakukan sendiri, pekerjaan yang kita lakukan sendiri maka kita tidak akan mampu untuk melakukannya, jangankan amalan dalam sehari yang satu jam saja kita suruh menulis semuanya kita tidak akan mampu, tapi Allāh ﷻ menjaga, dijaga oleh Allāh ﷻ. Allāh ﷻ menjaganya dan mereka sudah lupa tapi Allāh ﷻ menjaganya.

Demikian pula di antara maknanya Allāh ﷻ Dia-lah sebaik-baik penjaga yang menjaga kita dari musibah, banyak di sana sebenarnya hal-hal yang bisa memudhoroti kita tapi Allāh ﷻ menjaga kita dari musibah tadi. Banyak di sana bakteri, banyak di sana virus, banyak di sana hal-hal yang mengancam keselamatan kita tapi Allāh ﷻ jaga kita, apa yang ada di sekitar kita ini sekarang ada listrik misalnya, yang kalau sampai kesetrum seseorang bisa meninggal di tempat tapi Allāh ﷻ jaga, Allāh ﷻ jaga kabelnya, Allāh ﷻ jaga temboknya sehingga kita tidak terkena mudhorot tadi kecuali memang sudah datang ajalnya.

Kalau kita renungkan maka Allāh ﷻ telah menjaga kita dari banyak hal, dan di sana ada penjagaan Allāh ﷻ khusus untuk wali-wali-Nya, khusus untuk orang-orang yang beriman dan bertakwa yaitu dijaga dari kesesatan, dijaga dari penyimpangan, dijaga dari syubhat dan syahwat, maka Allāh ﷻ Dia-lah sebaik-baik hafidzan, Dia-lah sebaik-baik yang menjaga. Sehingga seorang muslim bertawakal hanya kepada Allāh ﷻ, ini diucapkan oleh Nabi Ya’qub Alaihissalam, beliau mengatakan ketika akan melepas putranya Bin Yamin

فَٱللَّهُ خَيۡرٌ حَٰفِظٗاۖ

Allāh ﷻ Dia-lah yang sebaik-baik penjaga.

Makhluk, apa yang bisa dia lakukan, jadi seorang muslim bertawakal hanya kepada Allāh ﷻ dan meyakini bahwasanya Allāh ﷻ Dia-lah sebaik-baik penjaga. Ketika kita melepas anak kita kembali ke pesantren atau ketika dia sekolah siapa yang menjaga dia kalau bukan Allāh ﷻ, dari mobil yang kencang, dari mungkin sedang berkelahi dengan temen-temen yang lain, yang kita tidak tahu anak-anak terkadang dia membawa senjata tajam, terkadang dia membeli sesuatu yang termudhoroti Allāh ﷻ yang menjaga mereka.

فَٱللَّهُ خَيۡرٌ حَٰفِظٗاۖ وَهُوَ أَرۡحَمُ ٱلرَّٰحِمِينَ

Dan Dia-lah yang paling menyayangi, أَرۡحَمُ ٱلرَّٰحِمِين adalah Allāh ﷻ.

Makhluk, mereka juga memiliki sifat rahmah tapi siapa yang Arham, Allāh ﷻ, tidak ada yang lebih sayang daripada Allāh ﷻ. Oleh karena itu seorang ketika misalnya dia kehilangan seseorang yang dia cintai dan dia sangat sayang kepada orang tersebut, mungkin kehilangan anaknya yang sedang lucu-lucunya yang sedang dia ingin menumpahkan rahmatnya dan kasih sayang untuk anak tersebut, ketika dia meninggal dunia dia harus memahami bahwasanya Allāh ﷻ lebih sayang kepada anak tadi daripada dia.
Ketika kita menyayangi atau kasihan kepada seseorang yang fakir, orang yang miskin, maka Allāh ﷻ lebih sayang kepada mereka daripada kita, sehingga di sini menghindarkan ujub bagi seseorang, menghindarkan ujub pada dirinya dan juga menjadikan dia ridho dengan apa yang Allāh ﷻ takdirkan, Allāh ﷻ lebih sayang kepada anak kita dari pada diri kita sendiri.

Demikian pula ketika kita tertimpa musibah misalnya maka kita berharap ini adalah bagian dari rahmat Allāh ﷻ, ingin mengingatkan kita dari kelalaian kita. Di dalam sebuah hadits Nabi ﷺ mengatakan

إِنَّ اللَّهَ إِذَا أَحَبَّ قَوْمًا ابْتَلَاهُمْ

Allāh ﷻ kalau mencintai sebuah kaum maka Allāh ﷻ akan menguji mereka.

Diuji mereka, diturunkan kepada mereka bala, ujian dan juga cobaan. Jadi kita menetapkan sifat Rahmah bagi Allāh ﷻ dan tidak boleh kita mengingkari, karena ada sebagian yang mengingkari nama Ar-Rahman atau menetapkan nama Ar-Rahman tapi mengingkari sifat Rahmah, Al jahmiyah mereka mengingkari nama dan juga sifat Allāh ﷻ, mu’tazilah mereka menetapkan nama Allāh ﷻ tapi mengingkari sifat Allāh ﷻ sehingga mereka mengatakan Rohman bi la Rahmah, Dia adalah Ar-Rahman tapi tidak memiliki Rahmah.

Dan ada diantara mereka yang mentakwil dengan mengatakan bahwasanya rahmat Allāh ﷻ disini maksudnya adalah iradatul in’am atau kehendak Allāh ﷻ untuk memberikan nikmat. Kalau kita tanya kenapa dia mengingkari atau mentakwil rahmat Allāh ﷻ dengan demikian, karena kalau kita menetapkan rahmat Allāh ﷻ kita telah menyerupakan Allāh ﷻ dengan makhluk sehingga kita takwil dengan irodah. Kita katakan, ketika antum mentakwil rahmat Allāh ﷻ dengan irodah bukankah makhluk juga memiliki irodah sehingga kalau kita mentakwil Rahmat Allāh ﷻ dengan iradatul in’am berarti sama saja kita juga menyerupakan Allāh ﷻ dengan makhluk karena makhluk juga memiliki irodah, kita semuanya memiliki kehendak, memiliki keinginan.

Kalau dia mengatakan oh tidak, irodah makhluk sesuai dengan kekurangannya adapun irodah Allāh ﷻ sesuai dengan kesempurnaannya, sesuai dengan keagungannya. Kita katakan demikian pula rahmat Allāh ﷻ yang kita tetapkan adalah sesuai dengan keagungan Allāh ﷻ dan rahmat yang dimiliki oleh manusia dan juga makhluk sesuai dengan kekurangannya, karena makhluk juga memiliki sifat rahmah. Allāh ﷻ mengatakan

مُّحَمَّدٞ رَّسُولُ ٱللَّهِۚ وَٱلَّذِينَ مَعَهُۥٓ أَشِدَّآءُ عَلَى ٱلۡكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيۡنَهُمۡۖ

[Al-Fath:29]

Mereka saling merahmati satu dengan yang lain. Dan Nabi ﷺ mengatakan

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ

Orang-orang yang penyayang maka mereka akan disayang oleh Allāh ﷻ. Maka jadilah kita orang yang menyayangi orang lain sehingga Allāh ﷻ akan menyayangi kita, menyayangi kita dengan Rahmat yang umum maupun Rahmat yang khusus.

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا أَهْلَ الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِى السَّمَاءِ

Hendaklah kalian menyayangi orang yang ada di bumi niscaya Allāh ﷻ akan menyayangi kalian. Jadi sayangi orang lain, kasihanilah orang lain karena Allāh ﷻ, yaitu kita berharap Allāh ﷻ akan menyayangi kita.

Kemudian yang kedua hendaklah kita jangan putus asa dari rahmat Allāh ﷻ, hidup penuh dengan ujian, penuh dengan bala dan juga cobaan, sebesar apapun ujian yang menimpa kita, kesulitan apapun yang kita hadapi maka jangan kita putus asa dari Rahmat Allāh ﷻ dan yakin bahwasanya apa yang Allāh ﷻ takdirkan itulah yang terbaik bagi kita dan kita anggap mungkin itu adalah sesuatu yang kita benci ternyata di situ ada kebaikan bagi kita.

وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ

(QS Al-Baqarah: 216)

Mungkin engkau benci sesuatu padahal itu adalah baik bagi kalian dan mungkin engkau mencintai sesuatu padahal itu adalah jelek bagi kalian.

Itulah yang bisa kita sampaikan pada halaqoh kali ini semoga bermanfaat dan sampai bertemu kembali pada halaqoh selanjutnya.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah – Halaqah 20

Halaqah 20 | Penjelasan Beberapa Ayat Yang Mengandung Sifat Mahabbah Bagi Allāh ﷻ Bag 03: QS Al-Maidah 54, Ash-Shof 04, Dan Ali Imron 31

Ustadz Dr. Abdullah Roy, M.A حفظه لله تعالى

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن وله

Halaqah yang ke-20 dari Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah yang ditulis oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullāh.

Masuk kita pada pembahasan berkaitan dengan nama dan juga sifat Allāh ﷻ yaitu sifat Al-Mahabbah yaitu sifat mencintai bagi Allāh ﷻ

فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ

Maka Allāh ﷻ akan mendatangkan sebuah kaum yang Allāh ﷻ mencintai mereka dan merekapun mencintai Allāh ﷻ. Allāh ﷻ mengatakan dalam Al-Qur’an

وَمَن يَرۡتَدِدۡ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ
[Surah Al-Baqarah:217]

Barang siapa yang murtad di antara kalian dari agamanya maka Allāh ﷻ akan mendatangkan sebuah kaum yang lain, yang sifatnya Allāh ﷻ mencintai mereka dan merekapun mencintai Allāh ﷻ.

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَن يَرۡتَدَّ مِنكُمۡ عَن دِينِهِ
[Surah Al-Ma’idah:54]

Wahai orang-orang yang beriman siapa saja di antara kalian yang murtad dari agamanya, mau keluar dari agama Islam itu tidak memudhoroti Allāh ﷻ, mau keluar dari sunnah kembali ke belakang itu tidak memudhoroti Allāh ﷻ, Allāh ﷻ akan datangkan dan Allāh ﷻ Maha Mampu untuk melakukan segala sesuatu, Allāh ﷻ akan datangkan sebuah kaum, Allāh ﷻ cinta kepada mereka tidak seperti kalian, Allāh ﷻ mencintai mereka وَيُحِبُّونَهُ dan merekapun cinta kepada Allāh ﷻ, tidak seperti kalian yang kalian tidak mencintai Allāh ﷻ, Allāh ﷻ akan datangkan kaum tersebut dan akan diganti orang-orang yang murtad tadi dengan sebuah kaum yang Allāh ﷻ cinta kepada mereka dan mereka pun cinta kepada Allāh ﷻ.

Ini juga menjadi dalil bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifat mencintai, siapa orang-orang yang akan didatangkan oleh Allāh ﷻ, yang Allāh ﷻ cinta kepada mereka dan merekapun cinta kepada Allāh ﷻ?

أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ

Sifatnya kaum tersebut adalah orang-orang yang أَذِلَّة, orang-orang yang merendahkan dirinya terhadap orang-orang yang beriman, bukan orang yang membesarkan dirinya atau menyombongkan dirinya di hadapan orang-orang yang beriman, tapi dia أَذِلَّة, dzillah artinya adalah merendahkan diri. Ada sebagian salaf yang mengatakan maksud merendahkan diri seperti seorang anak di hadapan bapak, seperti seorang budak di hadapan majikannya, itu keadaan orang yang beriman bersama orang yang beriman yang lain, terlihat dari cara bicaranya, terlihat dari cara duduknya, terlihat dari cara berdirinya ketika berhadapan dengan orang-orang yang beriman.

Orang-orang beriman secara umum dia memiliki keimanan, kita adzillah ‘alal-mu’minin, kita merendahkan diri di hadapan orang-orang yang beriman bukan menyombongkan diri. Kemudian

أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلۡكَٰفِرِينَ

Dan mereka adalah orang-orang yang tegas terhadap orang-orang yang kafir, tegas kepada orang-orang yang kafir bukan orang yang bermudah-mudahan dengan mereka.

مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ ٱللَّهِ ۚ وَٱلَّذِينَ مَعَهُۥٓ أَشِدَّآءُ عَلَى ٱلْكُفَّارِ
[Surah Al-Fath:29]

Mereka adalah orang-orang yang tegas terhadap orang-orang yang kafir.

Jangan karena mereka banyak misalnya atau mereka kaya kemudian kita lembek agama kita dan kita korbankan agama kita untuk membuat senang mereka, kita harus tegas, jangan sampai kita meninggalkan sebagian ajaran agama kita, dan itu adalah hukumnya wajib kemudian kita tinggalkan karena kita merasa tidak enak dengan orang-orang kafir tersebut. Orang yang tegas dalam agamanya maka termasuk orang yang Allāh ﷻ cintai.

يُجَٰهِدُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ

Yang mereka berjihad dijalan Allāh ﷻ. Orang yang cinta kepada Allāh ﷻ dengan kecintaan yang sama dia akan korbankan apa yang dia miliki meskipun adalah sesuatu yang paling berharga, dan justru di sinilah dia merasa puas bisa mengorbankan sesuatu yang paling berharga yang dia miliki untuk yang sangat dia cintai, puas dia, bangga bahagia. Sebagaimana orang tua yang sangat mencintai anaknya, ketika dia capek dan dia mendapatkan sesuatu misalnya uang untuk membelikan barang yang dicintai oleh anaknya yang sangat dia cintai meskipun dia capek tapi dia merasa bahagia, bahagia bisa membuat senang orang yang dia cintai. Seorang hamba maka ketika kecintaan dia di dalam hatinya sangat kepada Allāh ﷻ

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَشَدُّ حُبّٗا لِّلَّهِۗ
[Surah Al-Baqarah:165]

Dan orang-orang yang beriman sangat kecintaannya kepada Allāh ﷻ.

Maka dia merasa bahagia, merasa gembira dan puas apabila dia mengorbankan untuk Allāh ﷻ apa yang paling dia cintai, sampai nyawanya sendiri dia korbankan untuk mendapatkan kecintaan Allāh ﷻ, untuk Dzat yang sangat dia cintai, sampai harta yang dia miliki, sampai dia harus berpisah dengan keluarganya dia lakukan itu semuanya untuk mendapatkan kecintaan Allāh ﷻ yang sangat dia cintai.

يُجَٰهِدُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوۡمَةَ لَآئِمٖۚ

Dan mereka tidak takut celaan orang yang mencela.

Selama ini adalah dicintai oleh Allāh ﷻ maka dia tidak peduli dengan selalu orang yang mencela, orang kafir membenci, orang musyrik membenci, pengikut hawa nafsu mereka membenci, yang penting Allāh ﷻ mencintai dia. Dia tidak takut dengan celaan orang yang mencela apabila memang itu atau di dalam amalan tersebut ada kecintaan Allāh ﷻ, Allāh ﷻ mencintai dia dan mencintai amalan tersebut.

ذَٰلِكَ فَضۡلُ ٱللَّهِ يُؤۡتِيهِ مَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ ٥٤
[Surah Al-Ma’idah:54]

Demikian adalah keutamaan dan karunia Allāh ﷻ yang Allāh ﷻ berikan kepada siapa yang Allāh ﷻ kehendaki.
Menjadi seorang wali Allāh ﷻ ini adalah sebuah keutamaan, wali Allāh ﷻ adalah orang yang Allāh ﷻ cintai, orang yang Allāh ﷻ cintai dan mereka pun cinta kepada Allāh ﷻ dia adalah seorang wali yang mendapatkan keutamaan ini.

وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيم

Dan Allāh ﷻ Dia-lah Yang Maha Luas dan Maha Mengetahui.

Maka hendaklah kita semangat untuk memiliki sifat ini, yaitu sifat tawadhu dengan orang-orang yang beriman, kita tawadhu lillah, supaya Allāh ﷻ mencintai kita.

من تواضع لله رفعه

Orang yang tawadhu pada Allāh ﷻ maka Allāh ﷻ akan mengangkat derajatnya. Bukan tambah rendah orang yang tawadhu, orang yang tawadhu akan semakin diangkat oleh Allāh ﷻ berbeda dengan orang yang sombong orang yang meninggikan dirinya maka akan direndahkan oleh Allāh ﷻ.

إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ
[Al-Mu’min:60]

Sesungguhnya orang-orang yang sombong dari beribadah kepada-Ku, semakin dia sombong sampai dia tidak mau beribadah kepada Allāh ﷻ maka akan masuk ke dalam jahannam dalam keadaan terhina. Dan Nabi ﷺ mengatakan

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ

Tidak akan masuk surga orang yang di dalam hatinya ada kesombongan meskipun hanya sebesar semut yang kecil, Allāh ﷻ hinakan dia. Dan ini menunjukkan tentang keutamaan merendahkan diri dengan orang-orang yang beriman, keutamaan berjihad, tegas terhadap orang-orang kafir, keutamaan seseorang melaksanakan sesuatu yang diridhoi oleh Allāh ﷻ dan dia tidak takut celaan orang yang mencela. Ayat yang lain

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُم بُنيَانٌ مَّرْصُوص

Sesungguhnya Allāh ﷻ mencintai orang-orang yang berperang dijalan-Nya, yaitu berjihad dijalan Allāh ﷻ, dalam keadaan صَفًّا yaitu dalam keadaan satu shaf, Allāh ﷻ senang dengan orang-orang beriman yang mereka berjalan mereka berjuang berperang dijalan Allāh ﷻ dalam keadaan satu shaf.

كَأَنَّهُم بُنيَانٌ مَّرْصُوص

Mereka seperti bangunan yang kokoh, yaitu yang saling berdempetan satu dengan yang lain. Ini menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ mencintai orang-orang yang memiliki sifat seperti ini, berjihad dan ketika berperang mereka berbaris satu shaf seperti bangunan yang sangat kuat.

Kemudian setelahnya dalil yang terakhir yang berkaitan dengan Mahabbah ini

وَقَوْلُهُ

Dan Allāh ﷻ berfirman

قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ
[Surah Aali-Imran:31]

Katakanlah (wahai Muhammad) kalau kalian benar-benar cinta kepada Allāh ﷻ, ini turun karena di sana ada sekelompok manusia, sebuah kaum yang mereka mengaku cinta kepada Allāh ﷻ dan ini banyak, orang-orang yang mereka mengaku cinta kepada Allāh ﷻ tapi apakah pengakuan-pengakuan tersebut bisa dibenarkan, kita perlu bukti katakanlah, kalau kalian benar-benar cinta kepada Allāh ﷻ ini buktinya, apa buktinya فَٱتَّبِعُونِي hendaklah kalian mengikuti aku, berarti ini adalah bukti cinta kita kepada Allāh ﷻ.

Bagaimana bisa menjadi bukti, orang yang cinta kepada Allāh ﷻ maka dia akan berusaha untuk melakukan sesuatu yang dicintai Allāh ﷻ, antum senang kepada anak antum, cinta kepada anak antum, dan kita tahu dia senangnya ana melakukan gerakan seperti ini maka kita rela untuk melakukan gerakan ini supaya dia tertawa supaya dia senang. Kalau kita cinta kepada Allāh ﷻ maka orang yang benar-benar cinta kepada Allāh ﷻ dia berusaha untuk melakukan segala sesuatu yang dicintai oleh Allāh ﷻ, kalau memang kita benar-benar cinta kepada Allāh ﷻ maka kita berusaha untuk bertaqwa, kita berusaha untuk menjadi orang yang Ihsan, menjadi orang yang adil, sering bertaubat kepada Allāh ﷻ, berusaha untuk membersihkan diri, berjihad fi sabilillah, kalau memang benar-benar kita cinta kepada Allāh ﷻ maka kita akan melakukan perkara-perkara yang dicintai oleh Allāh ﷻ.

Siapa orang yang paling melakukan perkara yang dicintai oleh Allāh ﷻ, tidak lain beliau adalah Rasulullah ﷺ, Beliau ﷺ sudah mencapai derajat khalil yaitu menjadi kekasih Allāh ﷻ dan ini adalah derajat yang paling tinggi dalam kecintaan, derajat yang paling tinggi dalam kecintaan yaitu derajat khullah. Kalau kita bertanya amalan apa yang Beliau ﷺ lakukan, ucapan apa yang Beliau ﷺ lakukan sehingga beliau dicintai oleh Allāh ﷻ, sifat dan akhlak apa yang ada pada Beliau ﷺ sehingga Beliau ﷺ dicintai oleh Allāh ﷻ, itu ada pada diri Rasulullah ﷻ.

Berarti kita melihat kepada Beliau ﷺ dan mengikuti Beliau ﷺ supaya kita bisa mengamalkan amalan Beliau ﷺ, bersifat dan berakhlak dengan akhlak dan juga sifat Beliau ﷺ sehingga akhirnya Allāh ﷻ pun mencintai kita. Kita yakin bahwasanya kita tidak akan sampai kepada derajat Beliau ﷺ tapi kita nushaddiq wa nuqarrib, kita berusaha untuk mendekat, semakin dekat dan semakin dekat dengan kesempurnaan.

فَٱتَّبِعُونِي

Maka hendaklah kalian mengikuti aku, karena apa yang dilakukan oleh Beliau ﷺ adalah dicintai oleh Allāh ﷻ, semakin kita ittiba’ kepada Nabi ﷺ maka semakin dicintai oleh Allāh ﷻ, kita berlomba untuk bagaimana kita lebih asdaq, kita lebih dekat dan lebih mengikuti Rasul ﷺ daripada yang lain dalam seluruh perkara kita, keyakinan, masalah aqidah bagaimana aqidah kita lebih sesuai dengan sunnah Rasul ﷺ daripada yang lain, berlomba dengan banyak membaca. Dalam amalan kita, amal sholeh kita juga demikian, bagaimana ana lebih mengikuti Rasul ﷺ daripada yang lain, ini fastabiqul khairat kita disuruh untuk berlomba-lomba dalam kebaikan. Kemudian

يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُم

Kalau kalian mengikuti aku, dan ini adalah bukti nyata kita cinta kepada Allāh ﷻ, kita akan mendapatkan sesuatu yang lebih besar daripada kecintaan kalian kepada Allāh ﷻ, yaitu يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ Allāh ﷻ akan mencintai kalian, dan dicintai oleh Allāh ﷻ itu lebih besar perkaranya daripada kita mencintai Allāh ﷻ. Kita mencintai Allāh ﷻ nikmat tapi ketika Allāh ﷻ mencintai kita maka itu lebih besar.

ليس الشأن أن تُحب ولكن الشأن أن تُحَب

Bukanlah perkaranya engkau mencintai tetapi perkaranya adalah engkau dicintai. Nikmat dicintai oleh Allāh ﷻ, karena kalau Allāh ﷻ sudah mencintai seorang hamba Allāh ﷻ akan memberikan pahala yang besar, akan dijadikan manusia yang ada di sekitar kita itu cinta kepada kita dan ini yang kita isyaratkan bagaimana kita gembira dicintai oleh keluarga, dicintai oleh masyarakat.

إن الله تعالى إذا أحب عبدا دعا جبريل

kata Rasul ﷺ. Sesungguhnya Allāh ﷻ apabila mencintai seorang hamba Allāh ﷻ akan memanggil Jibril.

فقال

Kemudian Allāh ﷻ mengatakan

إني أحب فلانا فأحببه

Kalau Allāh ﷻ sudah cinta kepada seorang hamba Allāh ﷻ panggil Jibril dan Allāh ﷻ mengatakan, mengabarkan kepada Jibril, sesungguhnya Aku mencintai fulan maka cintai dia Jibril, Allāh ﷻ menyuruh Jibril untuk mencintai si fulan, ini derajat yang tinggi ketika seseorang mendapatkan kecintaan Allāh ﷻ, Allāh ﷻ kalau sudah cinta kepada seorang hamba Allāh ﷻ suruh Jibril untuk mencintai hamba tersebut.

فيحبه جبريل

Maka malaikat Jibril pun mencintai orang tadi

ثم ينادي في السماء

Kemudian malaikat Jibril memanggil di langit sana

فيقول

Kemudian dia mengabarkan kepada para malaikat

إن الله يحب فلانا فأحبوه

Sesungguhnya Allāh ﷻ telah mencintai si Fulan, menyebutkan namanya dan kehormatan, keistimewaan, keutamaan, Allāh ﷻ menyebutkan nama kita, malaikat Jibril menyebutkan nama kita karena kita dicintai oleh Allāh ﷻ sesungguhnya Allāh ﷻ mencintai si Fulan فأحبوه maka hendaklah kalian mencintainya

فيحبه أهل السماء

Sehingga penduduk langit mereka mencintai orang tersebut

ثم يوضع له القبول في الأرض

Kemudian akan dijadikan dia menjadi orang yang diterima di bumi, di cintai oleh orang lain, diharapkan kehadirannya, maka kecintaan manusia ini jangan menjadi tujuan bagi kita, tujuan bagi kita adalah bagaimana Allāh ﷻ mencintai ana dengan saya mengikuti Rasul ﷺ, dengan saya bertauhid dengan saya berbuat Ihsan, kalau Allāh ﷻ sudah mencintai kita maka Allāh ﷻ menjadikan manusia cinta kepada kita, dan kita akan mendapatkan rahmat yang khusus dari Allāh ﷻ mendapatkan perhatian yang khusus dari Allāh ﷻ, sebagaimana dalam hadits Qudsi

فَإِذَا أحْبَبْتُهُ ، كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ ، ويَدَهُ الَّتي يَبْطِشُ بِهَا ، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا وَإنْ سَألَنِي أعْطَيْتُهُ ، وَلَئِن اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ

Kalau Aku sudah mencintai seseorang maka Aku adalah pendengarannya yang dia mendengar dengannya, penglihatannya yang dia melihat dengannya, kakinya yang dengannya dia berjalan. Para ulama menjelaskan maksudnya adalah diberikan taufik oleh Allāh ﷻ untuk melakukan perkara yang diridhoi oleh Allāh ﷻ.

Jadi ciri seseorang dicintai oleh Allāh ﷻ kalau dia tidak mendengar kecuali yang diridhoi oleh Allāh ﷻ, tidak melihat kecuali perkara yang dicintai oleh Allāh ﷻ, tidak memukul kecuali memang saatnya dia memukul dan itu diperbolehkan, dan tidak berjalan kecuali ke tempat-tempat yang diridhoi oleh Allāh ﷻ, kalau demikian maka ini ciri bahwasanya seseorang dicintai oleh Allāh ﷻ. Maka masing-masing melihat pada dirinya sendiri apa yang ada pada dirinya, dan tentunya ini bertingkat-tingkat, semakin sempurna berarti semakin dia dicintai oleh Allāh ﷻ. Ada sebagian yang mungkin derajatnya pertengahan, terkadang maksiat terkadang tidak, berarti kecintaan Allāh ﷻ kepada dirinya juga sesuai dengan keadaan dia.

Kemudian Allāh ﷻ mengatakan kalau dia memohon perlindungan kepada-Ku Aku akan lindungi dia. Minta perlindungan kepada Allāh ﷻ dilindungi dari penyakit, dilindungi dari musibah, dilindungi dari kefaqiran, Aku akan lindungi dia dan kalau dia meminta maka Aku akan memberikan kepadanya. Subhanallāh, ini adalah keutamaan yang besar yang Allāh ﷻ berikan kepada orang-orang yang Allāh ﷻ cintai, apakah hanya kecintaan Allāh ﷻ saja yang dia dapatkan?

وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُم

Allāh ﷻ akan mengampuni dosa kalian. Ittiba’urrasul pahalanya diantaranya adalah diampuni dosanya, makanya kita ittiba’ussunnah karena diantara faedahnya adalah diampuni dosa kita, mengikuti Rasul ﷺ maka ini menjadi sebab seseorang diampuni dosa-dosanya selain dia mendapatkan kecintaan Allāh ﷻ

وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ

Dan Allāh ﷻ Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Maka di dalam ayat yang terakhir di sini ada penetapan sifat mahabbah bagi Allāh ﷻ, kemudian ada juga Lafdzul Jalalah disini Allāh ﷻ, dan juga penyebutan bahwasanya Allāh ﷻ itu dicintai dan Allāh ﷻ mencintai, karena ada sebagian kelompok yang dia mengatakan bahwasanya Allāh ﷻ tidak mencintai dan Allāh ﷻ tidak dicintai. Allāh ﷻ tidak mencintai dan Allāh ﷻ tidak dicintai ini orang-orang jahmiyah mereka menolak sifat Mahabbah dari Allāh ﷻ karena menganggap bahwasanya ini adalah penyerupaan Allāh ﷻ dengan makhluk, cinta kata mereka ini adalah condongnya hati kepada sesuatu dan mereka membayangkan ini adalah sifat makhluk sehingga tidak boleh kita mensifati Allāh ﷻ dengan sifat makhluk sehingga mereka pun menolak sifat cinta dari Allāh ﷻ dan mereka mengingkari Nabi ﷺ Ibrahim itu sebagai seorang khalilullah

وَٱتَّخَذَ ٱللَّهُ إِبۡرَٰهِيمَ خَلِيلٗا
[An-Nisa’:125]

Dan Allāh ﷻ menjadikan Ibrahim sebagai kekasih, karena kekasih berarti dia dicintai oleh Allāh ﷻ, ini mereka menolak.
Di zaman dahulu ada seorang gubernur atau yang semisalnya, beliau adalah Khalid bin Abdillah Al-Qosrih. Saat Idul Adha beliau berkhotbah kemudian setelah berkhotbah beliau mengatakan kepada manusia Wahai manusia hendaklah kalian menyembelih, kemudian beliau mengatakan bahwasanya aku hari ini akan menyembelih seorang yang bernama Ja’at, yaitu Ja’at bin Dirham, karena dia menyangka, meyakini bahwasanya Allāh ﷻ tidak menjadikan Ibrahim sebagai khalil dan bahwasanya Allāh ﷻ tidak berbicara kepada Musa, yaitu mengingkari sifat Kalam bagi Allāh ﷻ dan mengingkari sifat Mahabbah bagi Allāh ﷻ kemudian turun dari mimbar kemudian beliau menyembelih atau membunuh Ja’at bin Dirham karena dialah yang memiliki pemikiran muattilah, memiliki pemikiran ta’til yaitu mengingkari sifat-sifat Allāh ﷻ.

Ada diantara mereka yang mentakwil, ini lebih ringan dari yang pertama, mereka mentakwil sifat Mahabbah ini, tidak menetapkan sifat Mahabbah bagi Allāh ﷻ alasannya sama karena ini tasybih sehingga mereka mentakwil sifat Mahabbah ini dengan sifat Irodah, mau maksud Mahabbah di sini bukan mencintai tapi maksudnya adalah irodah di sini, berarti dia mentakwil Mahabbah dengan irodah, sebagaimana mereka mentakwil juga dikembalikan kepada irodah, dikembalikan kepada qudroh, As-Sama’ wal Bashar dikembalikan kepada ilmu. Mereka mengatakan bahwasanya Mahabbah di sini adalah irodah, dan ada yang mentakwil Mahabbah disini bahwasanya adalah memberikan pahala dan ada yang mentakwil maksudnya adalah irodah tsawab, ingin memberikan pahala, ini masing-masing mereka dalam mentakwilkan.

Adapun Ahlul Haq yaitu Ahlul Sunnah Wal Jama’ah maka tidak ada yang isykal bagi mereka, kita tetapkan bagi Allāh ﷻ sifat Mahabbah sebagaimana Allāh ﷻ sebutkan dalam banyak ayat tadi sesuai dengan keagungan Allāh ﷻ, Mahabbah yang Allāh ﷻ miliki tidak sama dengan yang Mahabbah yang ada pada diri mahluk, sifat Mahabbah yang Allāh ﷻ miliki adalah sifat Mahabbah yang berdasarkan ilmu, yang pada tempatnya. Adapun kita makhluk kadang kita mencintai sesuatu padahal itu mudhorat bagi kita.

وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡ‍ٔٗا وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّواْ شَيۡ‍ٔٗا وَهُوَ شَرّٞ لَّكُمۡۚ
[Surah Al-Baqarah:165]

Kadang engkau mencintai sesuatu padahal itu adalah jelek bagi kalian, itu keadaan kita, mencintai seseorang padahal tidak pantas dia untuk dicintai. Maka ketika seseorang menetapkan sifat Mahabbah bagi Allāh ﷻ maka sama sekali tidak ada di dalamnya tasybih (menyerupakan) Allāh ﷻ dengan makhluk. Dan mu’tazilah termasuk yang menafikan sifat Mahabbah ini karena secara umum mereka menetapkan nama dan menolak sifat, termasuk sifat yang terkandung dalam sebuah nama mereka tolak, sifat yang berdiri sendiri seperti sifat Mahabbah mereka pun juga mengingkari yang demikian.

Itulah yang bisa kita sampaikan pada halaqoh kali ini semoga bermanfaat dan sampai bertemu kembali pada halaqoh selanjutnya.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

SILSILAH ‘ILMIYYAH PEMBAHASAN KITĀB AL-‘AQĪDAH AL-WĀSITHIYYAH – HALAQAH 18

Ustadz Dr. Abdullah Roy, M.A حفظه لله تعالى

Halaqah 18 | Penjelasan Beberapa Ayat Yang Mengandung Sifat Mahabbah Bagi Allāh ﷻ Bag 01: QS Al-Baqarah 195 Dan Al-Hujurat 9

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن وله

Halaqah yang ke-18 dari Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullāh.

Masuk kita pada pembahasan yang baru berkaitan dengan nama dan juga sifat Allāh ﷻ yaitu sifat Al-Mahabbah yaitu sifat mencintai bagi Allāh ﷻ. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah mendatangkan setelahnya dalil-dalil dari Al-Qur’an yang menunjukkan bahwasanya diantara sifat Allāh ﷻ yang harus kita tetapkan bagi Allāh ﷻ sebagaimana Allāh ﷻ kabarkan adalah sifat Al-Mahabbah yaitu mencintai dan bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifat mencintai dan sifat mencintai adalah termasuk sifat fi’liyyah yang berkaitan dengan Masyiatullah.

Sifat terbagi menjadi dua ada sifat dzatiyyahh dan juga sifat fi’liyah, sifat dzatiyyah adalah sifat yang senantiasa ada pada diri Allāh ﷻ dan tidak berkaitan dengan Masyiatullah, Allāh ﷻ Dia-lah Yang Maha Mengetahui maka ini termasuk sifat dzatiyyah, Allāh ﷻ memiliki sifat ‘ulu (sifat Tinggi) maka ini adalah sifat dzatiyyah, Allāh ﷻ memiliki nama Ar-Rahman dan memiliki sifat Rahmah yang terkandung dalam Ar-Rahman maka ini adalah sifat dzatiyyahh, tidak berkaitan dengan Masyiatullah sehingga itu senantiasa ada pada diri Allāh ﷻ.

Berbeda dengan sifat fi’liyyah, ini berkaitan dengan Masyiatullah ﷻ, kalau Allāh ﷻ menghendaki maka Allāh ﷻ bersifat dengan sifat tadi dan kalau Allāh ﷻ menghendaki maka Allāh ﷻ tidak bersifat dengan sifat tadi. Berarti berkaitan dengan Masyiatullah seperti contohnya Al-Mahabbah, Allāh ﷻ menghendaki untuk mencintai seseorang atau mencintai sebuah amalan atau sebuah sifat, ini berkaitan dengan kehendak Allāh ﷻ, maka Al-Mahabbah ini termasuk sifat fi’liyyah berkaitan dengan kehendak Allāh ﷻ. Sifat istiwa termasuk sifat fi’liyyah karena dia berkaitan dengan kehendak Allāh ﷻ yaitu Allāh ﷻ beristiwa dan Dia-lah yang menghendaki dirinya untuk beristiwa.

Allāh ﷻ menyebutkan, terkadang mengabarkan bahwasanya Allāh ﷻ mencintai sebagian orang sebagaimana dalam ayat-ayat yang disebutkan oleh Syaikh di sini, Allāh ﷻ mencintai orang-orang yang Muhsinin, Allāh ﷻ mencintai orang-orang yang berjihad dijalan-Nya, Allāh ﷻ mencintai orang-orang yang bertakwa, dan terkadang dikabarkan bahwasanya Allāh ﷻ mencintai sebuah akhlak atau sebuah sifat misalnya, sebagaimana dalam sebuah hadits ketika Nabi ﷺ mengatakan

إِنَّ فِيْكَ خَصْلَتَيْنِ يُحِبُّهُمَا اللَّهُ الْحِلْمُ وَالأَنَاةُ

Sesungguhnya engkau memiliki dua sifat خَصْلَة)) yang dicintai oleh Allāh ﷻ, yaitu الْحِلْمُ وَالأَنَاةُ sifat al-hilm (tidak mudah marah) wal anāh, dan engkau memiliki sifat hati-hati, tidak tergesa-gesa, menunjukkan bahwasanya terkadang Allāh ﷻ mencintai sebuah sifat dan terkadang sebagaimana dalam ayat-ayat yang disebutkan oleh Syaikhul Islam di sini mencintai orang-orangnya.

Jadi Allāh ﷻ mencintai amalannya, mencintai orang-orang yang bertakwa, orang-orang yang melakukan ihsan, kemudian kita sebagai seorang hamba di antara keinginan kita yang besar adalah bagaimana Allāh ﷻ Robb yang kita sembah ini mencintai kita, bagaimana Allāh ﷻ yang kita sembah, yang kita minta, yang kita kerahkan hidup kita ini adalah untuk-Nya, bagaimana Allāh ﷻ mencintai kita, karena ini adalah nikmat yang besar, seorang hamba dicintai oleh Robbnya.

Kita dalam kehidupan sehari-hari seandainya seorang yang membantu orang lain atau bekerja di tempat orang lain dan dia merasakan bahwasanya tempat dia bekerja tadi pemiliknya, majikannya mencintai dia, senang kepada orang tersebut maka ini adalah sebuah kehormatan tersendiri. Ada sebagian orang mungkin bekerja sama orang lain tapi majikan tidak suka, tidak suka sama orang tersebut, terlihat dari ucapannya, terlihat dari perilakunya, terlihat dari wajahnya, ini dalam perkara dunia kita ingin orang yang kita khidmah dia, kita membantu dia dengan senang hati dia juga mencintai kita. Intinya mencintai atau dicintai oleh orang lain, disenangi oleh orang lain maka ini adalah kenikmatan tersendiri.

Antum menjadi orang yang dicintai oleh istri Antum atau dicintai oleh suami atau dicintai oleh orang tua, dicintai oleh anak-anak maka ini adalah kenikmatan tersendiri. Dibenci oleh anak, dibenci oleh istri, dibenci oleh suami maka ini sesuatu yang menyedihkan, sesuatu yang menjadikan kita tidak enak, dicintai oleh masyarakat, dicintai oleh tetangga, dicintai oleh lingkungan, kenikmatan. Tapi dibenci oleh mereka, dikucilkan oleh mereka merupakan sebuah kesempitan, sebuah kesengsaraan.

Masing-masing dari kita ingin dan senang apabila dicintai, maka seorang muslim yang menjadi puncak dia adalah bagaimana dia dicintai oleh Allāh ﷻ, ketika dia mendapatkan Mahabbatullah, mendapatkan kecintaan Allāh ﷻ maka dia akan sangat-sangat berbahagia, sangat gembira ketika Allāh ﷻ mencintai dia. Meskipun ada makhluk diantara makhluk-mahluk Allāh ﷻ yang benci kepadanya tapi itu bukan tujuan dia yang penting adalah, yang paling utama di sisinya adalah dia dicintai oleh Allāh ﷻ.

Maka seorang muslim berusaha melakukan perkara, memiliki sifat yang dicintai oleh Allāh ﷻ, dia cari apa yang dicintai oleh Allāh ﷻ sehingga dia amalkan amalan-amalan tersebut, siapa orang-orang yang dicintai oleh Allāh ﷻ sehingga dia berusaha untuk menjadi bagian dari orang-orang tersebut, apa sifat dan juga akhlak yang dicintai oleh Allāh ﷻ sehingga dia berusaha untuk memiliki sifat tersebut, terus dia mencari bagaimana agar dia termasuk orang yang dicintai Allāh ﷻ, berusaha untuk melakukan, mengucapkan, bersifat dengan sifat-sifat yang dicintai oleh Allāh ﷻ, amalan-amalan yang dicintai oleh Allāh ﷻ, itulah keinginan dia dan itulah yang dia pikirkan dalam kehidupannya, bagaimana Allāh ﷻ Ridha kepadanya, bagaimana Allāh ﷻ mencintai dirinya.

Ayat-ayat yang akan disebutkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah adalah di antara ayat-ayat yang menunjukkan siapa-siapa orang yang dicintai oleh Allāh ﷻ dan tentunya ini menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifat Mahabbah.

وَقَوْلُهُ

Dan juga firman Allāh ﷻ

وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

Dan hendaklah kalian berbuat Ihsan sesungguhnya Allāh ﷻ mencintai orang-orang yang Ihsan.

Ihsan di sini bisa memiliki dua makna dan dua-duanya benar, Ihsan dalam artian berbuat baik kepada orang lain baik dengan harta atau dengan ucapan yaitu dengan memberikan nasehat kepadanya misalnya, atau dakwah karena dakwah ini juga termasuk berbuat baik kepada orang lain, memberikan pengajaran, atau kita membantu orang lain dengan tenaga kita, bisa juga berbuat baik kepada orang lain dengan syafa’at yaitu kita memiliki kedudukan kemudian kita membantu dia dengan kedudukan kita, itu makna yang pertama.

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

Sesungguhnya Allāh ﷻ mencintai orang-orang yang berbuat baik, menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifat mencintai dan diantara yang dicintai oleh Allāh ﷻ adalah orang-orang yang Muhsinin, orang-orang yang suka membantu orang lain, membantu dalam hal apa saja dan tidak harus perkara yang besar. Antum membantu orang lain sesuai dengan kemampuan antum, maka di antara cara supaya kita dicintai oleh Allāh ﷻ hendaklah kita masuk dalam jajaran orang-orang yang suka membantu orang lain, berbuat baik kepada orang lain. Kalau kita memiliki harta lebih maka kita membantu orang yang miskin, orang yang fakir meskipun tidak seberapa, cukup untuk makan dia sekali dua kali misalnya, Allāh ﷻ cinta dengan orang-orang yang suka berbuat baik kepada orang lain. Atau membantu keluarga dirumah, membantu anak di dalam memahami atau kita membantu dengan tenaga, maka semuanya itu adalah termasuk cara-cara berbuat Ihsan kepada orang lain, jangan kita menjadi orang yang berat untuk membantu orang lain, kita membantu supaya kita dicintai oleh Allāh ﷻ dan dalam sebuah hadits Nabi ﷺ mengatakan

وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ

Dan Allāh ﷻ menolong seorang hamba selama hamba tersebut masih mau menolong saudaranya. Ini makna yang pertama.

Makna yang kedua, Al-ihsanu berarti Al-Itqan yaitu berusaha untuk sempurna didalam melakukan amalan yaitu melakukan amal shaleh, sempurna di dalam melakukan amal shaleh, sempurna dari sisi bathin maupun dari sisi dzhohir, dari sisi bathin adalah dia berusaha untuk ikhlas, merasa diawasi oleh Allāh ﷻ di dalam amalannya, sehingga dia tidak berpaling kepada manusia tapi beramal lillah. Kemudian sempurna dari sisi dzhohirnya yaitu sesuai dengan sunnah Nabi

وَأَحْسِنُوَاْ

Hendaklah kalian sempurnakan dan kokohkan amalan kalian, yaitu ikhlaskanlah amalan tersebut karena Allāh ﷻ dan dzhohirnya sesuaikan dengan sunnah Nabi ﷺ. Dalam sebuah hadits Nabi ﷺ ketika ditanya tentang apa itu ihsan

أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ

Engkau menyembah kepada Allāh ﷻ seakan-akan engkau melihat-Nya dan kalau engkau tidak bisa melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihatmu.

Orang yang merasa diawasi oleh Allāh ﷻ maka dia akan memperbaiki bathinnya dan juga memperbaiki dzhohirnya, orang yang memiliki sifat demikian dalam beramal

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

Sesungguhnya Allāh ﷻ mencintai orang-orang yang ihsan, yaitu orang yang berusaha ikhlas di dalam amalannya, tidak riya, tidak sum’ah dan dia berusaha untuk sesuai dengan sunnah Nabi ﷺ dalam shalatnya, dalam wudhunya, dalam pakaian, dalam cara tidurnya, Allāh ﷻ cinta dengan orang-orang yang demikian. Berarti kita berusaha untuk termasuk orang-orang yang muhsinin dalam artian dia berusaha memperbaiki dan menyempurnakan amalan, jangan kita asal-asalan dalam beramal, shalat asal-asalan, wudhu asal-asalan, berpakaian asal-asalan, tidur asal-asalan, kita berusaha untuk ihsan, merasa diawasi oleh Allāh ﷻ, memperbaiki bathin kita dan niat kita dan juga memperbaiki dzhohir kita, terus kita berusaha bagaimana sesuai amalan kita dengan sunnah.

Mungkin antum sudah belajar tata cara wudhu, tata cara shalat, tapi seseorang terkadang lalai, terkadang lupa, ada perkara-perkara yang sebenarnya sudah antum pelajari tapi karena tidak diamalkan akhirnya antum lupa bahkan seakan-akan baru tahu sekarang itu adalah sunnah Nabi ﷺ. Antum baca kembali tentang apa yang disunahkan dalam shalat, apa yang disunahkan dalam wudhu kemudian Antum praktekan sehingga semakin ke sana, semakin tua semakin baik amalan kita semakin sempurna amalan kita, ini satu diantara cara untuk mendapatkan kecintaan Allāh ﷻ.

Sehingga kita berdakwah kepada Tauhid supaya manusia mendapatkan kecintaan Allāh ﷻ, kita mengajak manusia kepada sunnah supaya manusia mendapatkan kecintaan Allāh ﷻ, karena Allāh ﷻ mencintai orang-orang yang muhsinin, orang-orang yang memperbaiki amalannya baik amalan yang dzhohir maupun amalan yang bathin, bagaimana manusia ini dicintai oleh Allāh ﷻ dengan Ihsan nya.

—–Kemudian beliau mendatangkan firman Allāh ﷻ

وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

Dan hendaklah kalian berbuat adil, aqsatho – yuqsithu artinya adalah berbuat adil, وَأَقْسِطُوا hendaklah kalian berbuat adil, di sana ada muqsithun, di sana ada qāsithun, kalau qāsithun, qāsith maknanya adalah ja’ir yaitu orang yang dzalim, tapi kalau muqsith orang yang adil. Allāh ﷻ mengatakan

وَأَمَّا ٱلْقَٰسِطُونَ فَكَانُوا۟ لِجَهَنَّمَ حَطَبًا
[Al-Jinn:15]

Yaitu orang-orang yang dzalim, orang-orang yang kuffar maka mereka menjadi bahan bakar atau kayu bakar untuk jahannam, dengannya jahannam menyala, ini qāsith yang artinya adalah ja’ir yaitu orang yang dzalim. Adapun al-muqsith (ini adalah muf’il, kalau tadi adalah fa’il) artinya adalah Al-Adl orang yang adil. Jangan kita pahami وَأَمَّا ٱلْقَٰسِطُونَ berarti orang yang adil, tidak, itu adalah orang yang dzalim, orang-orang yang kuffar.

Dan hendaklah kalian berbuat adil, berbuat adil dalam menghukumi, ada perseturuan, ada perkelahian, ada persengketaan maka kita disuruh untuk berbuat adil, kita ikuti kebenaran, kita ikuti keadilan, jangan kita mendzalimi salah satu diantara kedua belah pihak hanya karena sebab yang satunya adalah termasuk satu negara atau satu suku atau satu organisasi dengan ana, tidak. Tidak boleh kita berbuat dzalim, kita diperintahkan untuk berbuat adil, bukan termasuk ajaran Islam mendzalimi, termasuk mendzalimi musuh tidak boleh. Meskipun kita benci dengan pihak tertentu, tidak boleh kita mendzalimi mereka

وَلَا يَجۡرِمَنَّكُمۡ شَنَ‍َٔانُ قَوۡمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعۡدِلُواْۚ ٱعۡدِلُواْ هُوَ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰۖ
[Surah Al-Ma’idah:8]

Jangan sampai kebencian kalian kepada sebuah kaum menjadikan kalian tidak adil kepada mereka.

Islam mengajarkan untuk adil meskipun kepada musuh, kalau memang teman kita salah ya salah, kalau memang dia yang dzalim kita katakan dia dzalim harus mengembalikan haknya, ٱعۡدِلُواْ hendaklah kalian berbuat adil karena yang demikian adalah lebih dekat dengan ketakwaan, وَأَقْسِطُوا hendaklah kalian berbuat adil, dan adil di sini umum baik adil dalam masalah ketika kita menjadi seorang penguasa sebuah wilayah atau sebuah daerah, termasuk juga seandainya seseorang adil di dalam rumahnya, dia memiliki istri lebih dari satu maka dia adil terhadap istri-istrinya, ketika dia bermuamalah dengan putra-putrinya maka dia berbuat adil dengan mereka tidak menzalimi salah satu diantara keduanya. Allāh ﷻ mencintai orang-orang yang berbuat adil

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

Sesungguhnya Allāh ﷻ mencintai orang-orang yang berbuat adil.

Ingin dicintai oleh Allāh ﷻ dan masuk di dalam golongan orang-orang yang dicintai oleh Allāh ﷻ maka kita harus berbuat adil sesuai dengan kemampuan kita, jangan kita membiasakan diri berbuat dzolim meskipun dengan orang-orang yang dekat dengan kita, meskipun orang lain tidak melihat seperti kepada anak-anak kita

اعْدِلُوا بَيْنَ أَوْلادِكُمْ

kata Rasul ﷺ, hendaklah kalian berbuat adil kepada anak-anak kalian.

Didalam sebuah hadits Rasulullah ﷺ menyatakan

إِنَّ الْمُقْسِطِينَ عِنْدَ اللَّهِ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ عَنْ يَمِينِ الرَّحْمَنِ عَزَّ وَجَلَّ وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ الَّذِينَ يَعْدِلُونَ فِي حُكْمِهِمْ وَأَهْلِيهِمْ وَمَا وَلُوا

Sesungguhnya orang-orang yang berbuat adil di sisi Allāh ﷻ kelak, yaitu di hari kiamat, akan berada di atas mimbar-mimbar yang berasal dari cahaya, berada di atas mimbar yaitu sesuatu yang lebih tinggi daripada yang lain, Allāh ﷻ memuliakan mereka di antara manusia di berikan kepada mereka tempat yang lebih tinggi daripada manusia yang lain عَلَى مَنَابِرَ mereka berada di atas mimbar-mimbar مِنْ نُورٍ yang terbuat dari cahaya, Allāhu ‘ala kulli syai’in qadīr, Allāh ﷻ mampu melakukan segala sesuatu, menjadikan disana mimbar dan orang-orang yang ada berada di atasnya dan mereka tidak terjatuh itu adalah dengan kekuasaan Allāh ﷻ

عَنْ يَمِينِ الرَّحْمَنِ

Disebelah kanan Allāh ﷻ

وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ

Dan kedua tangan Allāh ﷻ adalah kanan

الَّذِينَ يَعْدِلُونَ فِي حُكْمِهِمْ وَأَهْلِيهِمْ وَمَا وَلُوا

Siapa mereka, orang-orang yang muqsithīn, mereka adalah orang-orang yang adil di dalam hukum mereka, seseorang bisa adil ketika dia kembali kepada Al-Qur’an dan Hadits, dia memiliki ketakwaan kepada Allāh ﷻ, rasa takut kepada Allāh ﷻ, tidak mau mendzolimi manusia

وَأَهْلِيهِمْ

Dan mereka adil di dalam keluarga mereka, berarti termasuk istri dan juga anak, adil kepada mereka

وَمَا وَلُوا

Dan apa-apa yang mereka memiliki kekuasaan, memiliki wilayah, memiliki daerah sebagai kepala suku, sebagai bupati, sebagai camat dan seterusnya dia berbuat adil di dalam memegang kekuasaan ini, janji dari Allāh ﷻ bagi mereka akan ditempatkan mereka di atas mimbar-mimbar yang terbuat dari cahaya, ditambah lagi kecintaan Allāh ﷻ kepada mereka yaitu orang-orang yang berbuat adil.
Ini golongan yang kedua yang mereka dicintai oleh Allāh ﷻ.

Itulah yang bisa kita sampaikan pada halaqoh kali ini semoga bermanfaat dan sampai bertemu kembali pada halaqoh selanjutnya.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah – Halaqah 17

Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah – Halaqah 17 | Penjelasan Beberapa Ayat Yang Mengandung Sifat Al-Masyi’ah dan Al-Iradah Allāh ﷻ QS Al-Kahfi Ayat 39, Al-Baqarah Ayat 253, Al-An’am Ayat 125, Dan Al-Maidah Ayat 1

Ustadz Dr. Abdullah Roy, M.A حفظه لله تعالى

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن وله

Halaqah yang ke-17 dari Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullāh.

Kita berpindah kepada ayat-ayat yang menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifat Al-Masyi’ah dan juga Al-Irodah.

Syaikhul Islam beliau mengatakan

وَقَوْلُهُ

Dan juga firman Allāh ﷻ

وَلَوْلا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاء اللَّهُ لا قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ

Didalam surah Al-Kahfi ketika ada hiwar/pembicaraan antara orang yang beriman dengan orang yang kafir, satunya beriman kepada Allāh ﷻ dan hari akhir yang satunya tidak beriman kepada adanya hari akhir dan dia kufur dengan nikmat Allah ﷻ, Allāh ﷻ mengatakan

وَلَوْلا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاء اللَّهُ لا قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ

Seandainya ketika engkau masuk جَنَّتَكَ yaitu kebunmu, قُلْتَ مَا شَاء engkau mengatakan Masya Allāh, ini adalah dengan kehendak Allāh ﷻ, Masya Allāh di sini adalah artinya apa-apa yang dikehendaki oleh Allāh ﷻ artinya Hādza Masya Allāh ﷻ ini adalah dengan apa yang Allāh ﷻ kehendaki. Ketika dia melihat kebunnya yang luar biasa sifatnya, yang sangat menyejukkan mata harusnya dia mengatakan Masya Allāh ﷻ, ini adalah dengan kehendak Allāh ﷻ. Allāh ﷻ yang memberikan rezeki, Allāh ﷻ yang menghidupkan, Allāh ﷻ yang menyuburkan, Allāh ﷻ yang menjadikan dia berbuah, harusnya dia mengatakan Masya Allāh ﷻ ini dengan kehendak Allāh ﷻ, لا قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ dan mengatakan tidak ada kekuatan kecuali dengan Allāh ﷻ, yaitu Allāh ﷻ lah yang memberikan kekuatan kepada kita.

Berarti di sini ucapan مَا شَاء اللَّهُ لا قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ isinya adalah mensifati Allāh ﷻ dengan Masyi’ah, Allāh ﷻ memiliki Masyi’ah, ini adalah dengan kehendak Allāh ﷻ, tidak terjadi dengan sendirinya. Ini adalah dengan kehendak Allāh ﷻ dan seluruh yang terjadi di permukaan bumi adalah dengan kehendak Allāh ﷻ

مَاشَاءَ اللَّهُ كَانَ

Apa yang Allāh ﷻ kehendaki terjadi, apa yang terjadi di seluruh permukaan bumi baik berupa penciptaan zat maupun penciptaan sifat makhluk-Nya maupun apa yang dilakukan terjadi dengan kehendak Allāh ﷻ. Adanya kita adalah dengan kehendak Allāh ﷻ dan apa yang kita lakukan adalah dengan kehendak Allāh ﷻ bahkan kehendak kita adalah dengan kehendak Allāh ﷻ.

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ
[QS At-Takwir 29]

Tidaklah kalian menginginkan kecuali Allāh ﷻ yang menghendaki.

Artinya keinginan kita dan kehendak kita adalah dengan kehendak Allāh ﷻ, inilah makna kehendak kita itu di bawah kehendak Allāh ﷻ, masyi’atu makhluq taḥta masyi’atillāh

مَاشَاءَ اللَّهُ كَانَ, وَمَالَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ

Dan apa yang Allāh ﷻ tidak kehendaki tidak akan terjadi. Maka ketika kita melihat nikmat yang Allāh ﷻ berikan kepada kita, kita katakan Masya Allāh, ini adalah dengan kehendak Allāh ﷻ. Kita sandarkan nikmat yang Allāh ﷻ berikan ini kepada Allāh ﷻ, jangan kita sandarkan kepada diri kita sendiri, ini adalah dengan kepandaianku dalam bertani, ini adalah kecerdasanku dalam bisnis, ini adalah pengalamanku dalam bekerja selama dua puluh tahun, ini adalah kepandaianku dalam mengatur manusia sehingga negara atau daerah dalam keadaan demikian aman dan seterusnya, tidak, itu adalah dengan kehendak Allāh ﷻ.

لا قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ

Tidak ada kekuatan kecuali dengan Allāh ﷻ. Kita bisa, kita mampu dan kita memiliki kekuatan adalah dengan pertolongan Allāh ﷻ, kalimat yang indah yang diucapkan oleh orang yang beriman yang dia mengakui bahwasanya nikmat yang ada pada dirinya itu adalah dengan kehendak Allāh ﷻ, Alhamdulillah, kalau Allāh ﷻ tidak memudahkan niscaya dia tidak akan mendapatkan yang demikian.

Seandainya ketika engkau masuk dan melihat kebunmu engkau mengatakan demikian, menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ Dia memiliki sifat Masyi’ah kita, makhluk juga memiliki sifat masyi’ah, apakah ketika kita menetapkan sifat Masyi’ah bagi Allāh ﷻ berarti kita menyamakan Allāh ﷻ dengan makhluk, tidak, Masyiatullah sesuai dengan Kesempurnaan-Nya dan masyi’ah kita sesuai dengan kekurangan kita. Kita memiliki masyi’ah (kehendak) apakah setiap kehendak yang kita inginkan kemudian terkabulkan, kita ingin punya mobil tapi apakah keinginan kita terpenuhi, itulah keadaan masyi’ah kita tapi Masyiatullah adalah manusia yang nafilah, Masyi’ah yang pasti terlaksana

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ
[QS Ya-Sin 82]

Sesungguhnya perkara Allāh ﷻ apabila menghendaki sesuatu tinggal mengatakanكُنْ (jadilah) فَيَكُونُ (maka dia akan terjadi). Itulah kehendak, kehendak yang apabila Allāh ﷻ menghendaki terjadi

مَاشَاءَ اللَّهُ كَانَ, وَمَالَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ

Apa yang Allāh ﷻ kehendaki terjadi dan apa yang Allāh ﷻ tidak kehendaki maka tidak akan terjadi. Sehingga Al-Imam As-Syafi’i beliau mengatakan

مَا شِئْتَ كَانَ، وإنْ لم أشَأْ – وَمَا شِئْتُ إن لَمْ تَشأْ لَمْ يكنْ

Apa yang Engkau kehendaki ya Allāh كَانَ terjadi وإنْ لم أشَأْ meskipun aku tidak menghendaki, dan apa yang aku kehendaki jika Engkau tidak menghendaki ya Allāh maka tidak akan terjadi.

Berarti kehendak kita itu di bawah kehendak Allāh ﷻ

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

Dan tidak lah kalian menghendaki kecuali apabila Allāh ﷻ menghendaki.

Maka tidak ada di sana kelaziman kita menetapkan Masyi’ah bagi Allāh ﷻ kemudian kita berarti menyerupakan Masyi’ah Allāh ﷻ dengan masyi’ah makhluk. Di dalam Al-Qur’an Allāh ﷻ menetapkan masyi’ah bagi kita, makhluk juga memiliki masyi’ah

لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ
[QS At-Takwir 28]

Siapa di antara kalian yang ingin istiqomah

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

Dan tidak berkehendak kecuali apabila Allāh ﷻ menghendaki.

Berarti kita juga memiliki kehendak. Kemudian Allāh ﷻ mengatakan

وَقَوْلُهُ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ مَا ٱقۡتَتَلَ ٱلَّذِينَ مِنۢ بَعۡدِهِم مِّنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَتۡهُمُ ٱلۡبَيِّنَٰتُ وَلَٰكِنِ ٱخۡتَلَفُواْ فَمِنۡهُم مَّنۡ ءَامَنَ وَمِنۡهُم مَّن كَفَرَۚ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ مَا ٱقۡتَتَلُواْ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَفۡعَلُ مَا يُرِيدُ

Dan juga firman Allāh ﷻ, kalau Allāh ﷻ menghendaki niscaya tidak akan berperang orang-orang yang datang setelah mereka setelah jelas bagi mereka bertemu, di sini Allāh ﷻ menceritakan tentang adanya iqtital (peperangan) antara orang yang beriman dengan para rasul dan orang yang tidak beriman dengan para rasul, kalau Allāh ﷻ menghendaki niscaya tidak akan berperang tapi terjadi peperangan

وَلَٰكِنِ ٱخۡتَلَفُواْ

Akan tetapi mereka berselisih kemudian akhirnya mereka berperang

فَمِنۡهُم مَّنۡ ءَامَنَ وَمِنۡهُم مَّن كَفَرَۚ

Ada diantara mereka yang beriman dan ada diantara mereka yang kufur. Kalau Allāh ﷻ menghendaki niscaya mereka tidak berperang

وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ مَا ٱقۡتَتَلُواْ

Seandainya Allāh ﷻ menghendaki niscaya mereka tidak akan berperang. Berarti berperangnya mereka dengan kehendak Allāh ﷻ, kalau Allāh ﷻ menghendaki mereka tidak berperang maka mereka tidak akan berperang, menunjukkan bahwasanya peperangan yang terjadi perseteruan yang terjadi antara Ahlul Haq dengan Ahlul Bathil ini adalah dengan kehendak Allāh ﷻ, dan apa yang Allāh ﷻ kehendaki terjadi. Kita ingin supaya manusia beriman semuanya

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا ۚ…
[QS Yunus 99]

Seandainya Allāh ﷻ menginginkan niscaya akan beriman seluruh orang yang berada di bumi.
Kita juga inginnya demikian, tapi Allāh ﷻ menghendaki lain, sunnatullah ada diantara mereka yang kufur ada diantara mereka yang beriman

وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ مَا ٱقۡتَتَلُواْ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَفۡعَلُ مَا يُرِيدُ

Akan tetapi Allāh ﷻ melakukan apa yang Dia kehendaki.

Tidak ada yang bisa menghalangi apa yang Allāh ﷻ kehendaki, Allāh ﷻ menghendaki ada diantara mereka yang beriman ada diantara mereka yang kufur sementara kita ingin seandainya manusia semuanya beriman, tapi ٱللَّهَ يَفۡعَلُ مَا يُرِيدُ, Allāh ﷻ melakukan apa yang Dia inginkan.

Sehingga seseorang bersabar sebagai orang yang telah diberikan hidayah oleh Allāh ﷻ pasti di sana ada suara, disana ada fitnah, di sana ada ancaman, di sana ada gangguan itu semua terjadi dengan kehendak Allāh ﷻ, maka kita bersabar dan kalau kita ketahui Allāh ﷻ dengan kehendak-Mu maka akan ada dalam diri kita ketenangan. Tidaklah mereka menulis tulisan yang jelek, mengucapkan ucapan yang menghujat, mencela kecuali itu dengan kehendak Allāh ﷻ untuk menguji kesabaran kita dan menjadikan kita introspeksi diri, mengoreksi diri kita mungkin kita yang kurang hikmah di dalam dakwah, mungkin kita yang kurang ikhlas didalam dakwah, atau untuk mengangkat derajat kita sehingga kita dengan ujian tadi kita bersabar dan diangkat derajat kita.

وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَفۡعَلُ مَا يُرِيدُ

Akan tetapi Allāh ﷻ melakukan apa yang Dia kehendaki. Berbeda dengan kita, banyak kehendak kita dalam hati yang kita inginkan/angan-angankan tapi tidak terwujud, sampai kita meninggal dunia tidak terwujud. Ada yang ingin menjadi seorang kaya, ada seorang ingin menjadi seorang dokter, ingin menjadi seorang presiden, ingin menjadi seorang ulama, apakah keinginan mereka pasti terpenuhi, tidak, tapi Allāh ﷻ melakukan apa yang Dia kehendaki.

Disini Masyi’ah yang dimaksud disini adalah Iradah Kauniyah, diawal ayat Allāh ﷻ mengatakan وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ dan kalau Allāh ﷻ menghendaki, kemudian di akhir Allāh ﷻ mengatakan وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَفۡعَلُ مَا يُرِيدُ akan tetapi Allāh ﷻ melakukan apa ya Dia kehendaki. Iradah yang terkandung dalam kalimat يُرِيدُ ini adalah iradah kauniyah, ini sinonim dengan Masyi’ah, jadi Masyi’atullah itu sama dengan Iradah Kauniyah.

Para ulama menjelaskan berdasarkan dalil, iradah Allāh ﷻ itu ada dua macam, iradah yang pertama dinamakan dengan iradah kauniyah atau dengan nama lain Masyi’ahtullah, jadi Allāh ﷻ memiliki sifat Masyi’ah dan memiliki sifat irodah, iradah kauniyah sama dengan Masyi’atullah. Seluruh apa yang terjadi di permukaan bumi ini, yang baik maupun yang buruk ini semuanya dengan Masyi’atullah dengan irodatullah yang kauniyah, dan inilah yang dimaksud dalam ucapan kita مَاشَاءَ اللَّهُ كَانَ, apa yang Allāh ﷻ kehendaki terjadi, baik berupa ketaatan maupun kemaksiatan, ini iradah kauniyah.

Dan dia tidak berkaitan dengan kecintaan Allāh ﷻ artinya Allāh ﷻ menghendaki terjadi sesuatu tapi Allāh ﷻ tidak mencintainya, Allāh ﷻ tidak meridhoinya. Diciptakannya syaithan dengan kehendak Allāh ﷻ tapi Allāh ﷻ tidak mencintai syaithan. Adanya kemaksiatan, kesyirikan, bid’ah dengan kehendak Allāh ﷻ tapi Allāh ﷻ tidak mencintai kesyirikan, bid’ah dan juga kemaksiatan. Allāh ﷻ mentakdirkan dan Allāh ﷻ menghendaki tapi iradah yang dimaksud disini adalah iradah kauniyah, tidak ada kaitanya dengan mahabbatullah. Dan ayat tentang

وَلَوْلَآ إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَآءَ
[Al-Kahfi:38]

وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ مَا ٱقۡتَتَلَ ٱلَّذِينَ مِنۢ بَعۡدِهِم

Ini adalah Masyi’ah dan dia adalah iradah kauniyah.

Disana ada iradah syar’iah, iradah syar’iah ini berkaitan dengan mahabbatullah, kalau iradah kauniyah tadi tidak berkaitan dengan mahabatullah tapi ini iradah berkaitan dengan kecintaan Allāh ﷻ. Misalnya Allāh ﷻ ingin orang-orang beriman, ingin manusia yang diutus kepada mereka para rasul ini beriman, Allāh ﷻ mengutus kepada mereka Rasul, menurunkan kepada mereka kitab dan juga petunjuk, ingin supaya mereka beriman ini iradah syar’iah, iradah yang berkaitan dengan mahabbatullah.

Apakah iradah syar’iah pasti terjadi sebagaimana iradah kauniyah? jawabannya tidak, buktinya Allāh ﷻ menginginkan manusia beriman tapi yang terjadi iradah kauniyah Allāh ﷻ ada diantara mereka yang beriman ada diantara mereka yang tidak beriman.

Berarti iradah syar’iah tidak mengharuskan terjadinya, jadi kalau kita ditanya perbedaan antara iradah kauniyah dengan iradah syar’iah minimal ada dua,

pertama iradah kauniyah pasti terjadi adapun iradah syar’iah maka murodnya, yang diinginkan oleh Allāh ﷻ belum tentu terjadi,

kedua iradah kauniyah terkadang murodnya dicintai oleh Allāh ﷻ terkadang tidak dicintai oleh Allāh ﷻ tapi iradah yang syar’iah dicintai oleh Allāh ﷻ, murodnya sesuatu yang diinginkan itu pasti dicintai oleh Allāh ﷻ. Contoh iradah syar’iah Allāh ﷻ mengatakan

يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلۡيُسۡرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلۡعُسۡرَ
[Al-Baqarah:185]

Allāh ﷻ menginginkan kemudahan untuk kalian. Ini iroda syar’iah

وَٱللَّهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيۡكُمۡ
[An-Nisa’:27]

Dan Allāh ﷻ ingin untuk memberikan taubat kepada kalian. Ini iradah syar’iah yang berkaitan dengan kecintaan Allāh ﷻ

إِنَّمَا يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ ٱلرِّجْسَ أَهْلَ ٱلْبَيْتِ
[Al-Ahzab:33]

Allāh ﷻ ingin menghilangkan dari kalian رِجْس, perkara yang jelek amalan-amalan yang jelek, wahai Ahlul Bayt. Iradah disini adalah iradah yang sya’iah yang mungkin terjadi dan mungkin tidak terjadi, harus kita bedakan antara dua iradah ini. Karena tidaklah tersesat orang yang tersesat di dalam masalah takdir kecuali di antaranya adalah karena dia tidak bisa membedakan antara iradah kauniyah dengan iradah syar’iah dianggapnya sesuatu yang terjadi pasti dicintai oleh Allāh ﷻ, tidak membedakan antara Iradah kauniyah dengan iradah syar’iah.

Sehingga jabriyah ketika berbuat maksiat dikatakan kenapa engkau berbuat maksiat, ini terjadi berarti dia dicintai oleh Allāh ﷻ, dia terus berbuat maksiat melakukan kesyirikan melakukan kebid’ahan melakukan dosa besar alasannya karena ini berarti dicintai oleh Allāh ﷻ, tidak mengetahui bahwasanya iradah ada dua kauniyah dengan syar’iah.

———-

وَقَوْلُهُ: فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ

Dan juga firman Allāh ﷻ, maka barangsiapa yang Allāh ﷻ kehendaki untuk diberikan hidayah maka Allāh ﷻ akan membuka dadanya untuk Islam.

Barangsiapa yang Allāh ﷻ ingin untuk memberikan petunjuk kepadanya, Allāh ﷻ jadikan dadanya yang biasanya inginnya menolak, inginnya membantah, inginnya katanya kritis, tapi Allāh ﷻ jadikan hatinya ini yasyraḥ, Allāh ﷻ bukakan dadanya untuk tunduk untuk mengikuti kebenaran. Kalau Allāh ﷻ menghendaki untuk memberikan hidayah kepada seseorang, dijadikan hatinya ini luas untuk menerima kebenaran.

Alhamdulillah yang telah meluaskan dada kita untuk beriman kepada Allāh ﷻ padahal kita tidak pernah melihat Allāh ﷻ, yang meluaskan dada kita untuk beriman dengan Rasul ﷺ padahal kita hanya mendengar nama Beliau ﷺ, mendengar sifat Beliau ﷺ, sampai kepada kita ucapan Beliau ﷺ kita tidak pernah melihat Beliau ﷺ. Siapa yang menjadikan dada-dada kita ini menjadi tunduk dan luas, Allāh ﷻ, Allāh ﷻ yang menghendaki.

Maka ihmadullāh, maka pujilah Allāh ﷻ dan kita memuji Allāh ﷻ yang telah menghendaki untuk memberikan hidayah kepada kita, hamba Allāh ﷻ ini banyak, makhluk Allāh ﷻ ini banyak tapi Allāh ﷻ pilih, Allāh ﷻ kehendaki sebagiannya untuk dibuka dadanya, dilapangkan dadanya, maka jangan kita sia-siakan nikmat Allāh ﷻ ini. Bagaimana cara bersyukurnya, dengan mengamalkan agama ini dengan baik sesuai dengan apa yang Allāh ﷻ inginkan, ini adalah nikmat Allāh ﷻ, Allāh ﷻ menghendaki itu nikmat sekali, Allāh ﷻ menghendaki kita untuk mendapatkan hidayah.

وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ

Barangsiapa yang Allāh ﷻ kehendaki untuk menyesatkannya, berarti ini iradah kauniyah, yang pertama juga iradah kauniyah, terkadang iradah kauniyah berkaitan dengan kebencian Allāh ﷻ terkadang sesuatu yang dicintai oleh Allāh ﷻ. Kita mendapatkan hidayah iradah kauniyah sekaligus iradah syar’iah, iradah kauniyah terjadi memang kita mendapatkan hidayah dan iradah syar’iah karena inilah yang dicintai oleh Allāh ﷻ, dan barangsiapa yang Allāh ﷻ sesatkan, ada orang tersesat yang terjadi di sini adalah berkaitan dengan iradah kauniyah karena kesesatan tidak dicintai oleh Allāh ﷻ tapi ini tidak berkaitan dengannya iradah syar’iah karena Allāh ﷻ tidak mencintai kesesatan.

Barangsiapa yang Allāh ﷻ menghendaki maksudnya adalah iradah kauniyah disini untuk menyesatkan dia

يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا

Allāh ﷻ akan menjadikan dadanya di sini menjadi sempit, menjadi sesak. Ketika ditawarkan Islam, ditawarkan tauhid, hatinya menjadi sempit ketika mendengar tentang tauhid, maunya datang ke wali, maunya bergantung kepada nyi Fulan kyai fulan, tenangnya ketika dia datang ke kuburan dan meminta-minta kepada ahlul kubur, sesak ketika mendengar dakwah tauhid, sesak ketika mendengar orang mengajak kepada sunnah, benci dengan orang yang mengajak kepada sunnah dan mungkin itu adalah keadaan kita dahulu, tapi karunia dari Allāh ﷻ kemudian Allāh ﷻ menghendaki untuk memberikan hidayah kepada kita ini adalah minnah ini adalah karunia dari Allāh ﷻ

يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا۟ ۖ قُل لَّا تَمُنُّوا۟ عَلَىَّ إِسْلَٰمَكُم ۖ بَلِ ٱللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَىٰكُمْ لِلْإِيمَٰنِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ
[Al-Hujurat:17]

Allāh ﷻ Dia-lah yang memberikan karunia kepada kita, karunia-Nya dan kelebihan-Nya dan keutamaan-Nya untuk kita

كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاء

Seakan-akan dia seperti orang yang mau naik ke atas, naik kelangit. Bagaimanapun usaha kita tidak bisa, kita bukan malaikat yang diberikan oleh Allāh ﷻ sayap sehingga dia bisa terbang dengan izin Allāh كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاء seakan-akan dia seperti orang yang naik ke atas, dalam keadaan susah sekali, dalam keadaan dia sesak. Alhamdulillah yang telah menghendaki untuk memberikan hidayah kepada kita.

ٱعْمَلُوٓا۟ ءَالَ دَاوُۥدَ شُكْرًا ۚ
[Saba:13]

Hendaklah kalian beramal wahai keluarga Daud sebagai bentuk syukur kita kepada Allāh ﷻ. Jelas disini menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ memiliki sifat iradah, ada sebagian orang yang Allāh ﷻ irodahkan Allāh ﷻ kehendaki untuk memberikan hidayah, ada di antara yang Allāh ﷻ kehendaki untuk disesatkan. Maka hati-hati dan hendaklah kita banyak membaca doa

يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِى عَلَى دِينِكَ

Karena disebutkan dalam hadits bahwasanya hati manusia ini berada diantara dua jari di antara jari-jari Allāh ﷻ, Allāh ﷻ gerakan kapan saja Dia menghendaki, jangan sampai kita termasuk orang yang kufur dengan nikmat Allāh ﷻ, nikmat hidayah. Sudah tahu ilmunya, sudah tahu hidayah maka jalankanlah, pegang erat-erat, jangan kita sepelekan, jangan kita bermudah-mudahan, khawatirnya kalau kita tidak bersyukur nanti akan diambil oleh Allāh ﷻ. Ada yang mengatakan nikmat itu kalau disyukuri akan datang terus, akan ada terus dan kalau jadi kufur maka dia akan meninggalkan kita, dan makna ini ada dalam firman Allāh ﷻ

لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ
[Ibrahim:7]

Kalau kalian bersyukur kepada Allāh ﷻ niscaya kami akan menambahkan.

Kemudian setelahnya Allāh ﷻ mengatakan

وَقَوْلُهُ: ِ أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الأَنْعَامِ إِلاَّ مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنتُمْ حُرُمٌ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ

Dan juga firman Allāh ﷻ, dihalalkan untuk kalian bahīmatul an’ām (yaitu hewan-hewan ternak, tiga jenis unta dengan dua jenisnya baik yang berpunuk satu maupun yang berpunuk dua, sapi dengan dua jenis yaitu sapi dan juga kerbau, demikian pula kambing yang domba atau yang berbulu tipis) maka dihalalkan bagi kalian bahimatul an’am

إِلاَّ مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ

Kecuali yang sudah dibacakan kepada kalian. Ada disana yang dikecualikan seperti yang meninggal dalam keadaan terjatuh atau dalam keadaan mayit/bangkai maka ini tidak diperbolehkan

غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنتُمْ حُرُمٌ

Dalam keadaan tidak menghalalkan hewan buruan sedangkan kalian dalam keadaan ihram. Termasuk berburu yang dilarang adalah ketika dalam keadaan ihram, Allāh ﷻ menghalalkan bahimatul an’am kemudian Allāh ﷻ mengecualikan keadaan kita dilarang untuk berburu ketika dalam keadaan ihram, kita dilarang untuk memakan bangkai atau memakan hewan yang tidak disebut nama Allāh ﷻ misalnya, Allāh ﷻ mengharamkan dan Allāh ﷻ menghalalkan.

إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ

Allāh ﷻ menghukumi sesuai dengan apa yang Dia kehendaki. Artinya Allāh ﷻ memberikan hukum, mengatakan ini halal ini haram itu sesuai dengan kehendak Allah, Allāh ﷻ Dia-lah yang berhak. Yang perlu kita pahami dan sudah berlalu bahwasanya Allāh ﷻ diantara namanya Al-Hakim, Allāh ﷻ Dia-lah yang memiliki sifat Al-Hukm dan Dia memiliki sifat Al-Hikmah, meskipun Allāh ﷻ Dia-lah yang berhak mengharamkan dan menghalalkan tapi ketika Allāh ﷻ mengharamkan itu berdasarkan hikmah, ketika Allāh ﷻ menghalalkan maka itu berdasarkan hikmah, ketika Allāh ﷻ memerintahkan berdasarkan hikmah, ketika Allāh ﷻ melarang berdasarkan hikmah.

Jadi jangan dipahami إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ Allāh ﷻ menghukum, mengeluarkan hukum sesuai dengan kehendaknya kemudian dibayangkan seperti makhluk yang lemah, ketika dia memiliki kedudukan kemudian dia sewenang-wenang, terserah saya mau mengatakan ini boleh atau tidak boleh, tidak berdasarkan hikmah, tidak berdasarkan ilmunya keadaan makhluk. Tapi Allāh ﷻ Dia-lah yang يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ, dan ini menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ Dia-lah yang memiliki sifat iradah, Allāhu A’lam iradah dalam firman Allāh إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ disini adalah Iradah Syar’iah, karena hukum yang dimaksud disini adalah hukum syar’i karena berkaitan dengan tahlil dan juga tahrim maka ini adalah hukum syar’i Allāhu A’lam, dan Allāh ﷻ dalam hukum kauni juga dengan يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ Allāh ﷻ menghukumi dengan hukum yang kauni juga sesuai dengan kehendak-Nya sebagaimana telah berlalu

وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ

Akan tetapi Allāh ﷻ Dia-lah yang melakukan apa yang Dia kehendaki.

Sebagian ahlul bid’ah ada yang menafikan sifat yang iradah ini, seperti mu’tazilah secara umum keyakinan mereka Allāh ﷻ memiliki nama tetapi tidak memiliki sifat sehingga mereka menafikan sifat iradah bagi Allāh ﷻ. Dan ada yang mengatakan bahwasanya iradah Allāh ﷻ itu iradah yang satu saja yaitu iradah yang azaliah tapi mereka menafikan iradah-iradah Allāh ﷻ yang mutajaddidah, yang terus ada, padahal Ahlussunnah dan mereka melihat dalil bahwasanya iradah Allāh ﷻ itu mungkin berulang-ulang

إِنَّمَآ أَمْرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا
[Yāsīn:82]

Kalau Allāh ﷻ menginginkan sesuatu maka Allāh ﷻ mengatakan كُن fayakun, menunjukkan bahwasanya iradah Allāh ﷻ bisa berulang-ulang. Wallahu A’lam.

Itulah yang bisa kita sampaikan pada halaqoh kali ini semoga bermanfaat dan sampai bertemu kembali pada halaqoh selanjutnya

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah – Halaqah 16

Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah – Halaqah 16 | Penjelasan Nama Dan Sifat Allāh ﷻ Yang Terkandung Di Dalam QS Asy-Syuro Ayat 11

 Ustadz Dr. Abdullah Roy, M.A حفظه لله تعالى

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن وله

Halaqah yang ke-16 dari Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullāh.

Syaikhul Islam beliau mengatakan

وَقَوْلُهُ

Dan juga firman Allāh ﷻ

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

Tidak ada yang serupa dengan Allāh ﷻ dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Di dalam Firman Allāh ﷻ لَيْسَ كَمِثْلِهِ, tidak ada yang serupa dengan Allāh ﷻ maka di sini ada an-nafyu al-mujmal (penafian yang global), yang Allāh ﷻ nafikan di sini adalah mitsliyyah, keserupaan. Berarti ini sifat manfiyah, sifat yang dinafikan oleh Allāh ﷻ. Sikap kita menghadapi sifat yang manfiyah seperti ini kita nafikan apa yang Allāh ﷻ nafikan, berarti kita katakan tidak ada yang serupa dengan Allāh ﷻ.

Kemudian yang kedua kita tetapkan kesempurnaan dari kebalikan sifat ini, keserupaan berarti lawannya adalah Dia adalah yang memiliki sifat Wahidiyyah atau Wahdaniyah. Allāh ﷻ memiliki sifat wahdaniyah yaitu Dia-lah Yang Esa, tidak ada yang serupa, berarti Dia-lah satu-satunya, Dia-lah Ahdiyah yang memiliki sifat Ahadiyah atau sifat wahdaniyah, maka kita tetapkan kesempurnaan ini bagi Allāh ﷻ. Dia-lah satu-satunya yang memiliki sifat-sifat yang sempurna, Dzat-Nya adalah yang paling sempurna, nama-nama-Nya adalah yang paling sempurna, pekerjaan-pekerjaan Allāh ﷻ dan amalan-amalan Allāh ﷻ adalah yang paling sempurna, tidak ada yang serupa dengan Allāh ﷻ.

Dan sudah berlalu penjelasan dari apa yang Allāh ﷻ sebutkan di dalam surat Al-Ikhlas

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَد لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَد وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

Ini termasuk nafyu yang mujmal, dan sudah kita sampaikan kebanyakan di dalam Al-Qur’an adalah nafyu yang mujmal. Tasbih yang Allāh ﷻ sebutkan di dalam Al-Qur’an banyak, sabbaḥa lillāh, yusabbiḥu lillāh, fasabbiḥ biḥamdi robbik, makna tasbih adalah mensucikan Allāh ﷻ dari seluruh sifat kekurangan, isinya maksudnya adalah nafyi.

Dan sudah kita sebutkan bahwasanya di antara nama Allāh ﷻ yang nafiyah adalah subbūḥ, tasbih adalah menafikan dari Allāh ﷻ seluruh sifat kekurangan, dan ayat-ayat tentang tasbih banyak dan itu adalah termasuk nafyu yang mujmal, nafyu yang secara global. Para malaikat mereka bertasbih, kita diperintahkan untuk bertasbih, banyak zikir-zikir yang isinya adalah tasbih, ketika kita sujud bertasbih, ketika kita rukuk bertasbih, setelah kita shalat kita bertasbih, maksudnya adalah kita nafikan dari Allāh ﷻ selalu sifat kekurangan ini adalah nafyu yang mujmal.

Baik sifat kekurangan yang kita tahu bahwa sifat kekurangan yang tidak kita tahu, yang kita dengar dari orang-orang musyrikin ataupun yang tidak kita dengar dari mereka, mereka mensifati Allāh ﷻ dengan sifat-sifat yang jelek maka kita katakan subhanallāh ‘amma yasifūn, Maha Suci Allāh ﷻ dari apa yang mereka sifatkan.

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

Tidak ada yang serupa dengan Allāh ﷻ. Berarti kita tetapkan Allāh ﷻ Dia-lah yang memiliki sifat Al-Ahadiyah, Dia saja tidak ada yang serupa dengan Allāh ﷻ. Dan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ bukan maksudnya adalah menafikan sifat Allāh ﷻ, karena ada sebagian ahlul bid’ah hadahullāh memahami sifat Allāh ﷻ berdalil dengan ayat ini bahwasanya Allāh ﷻ tidak memiliki sifat, tidak ada yang serupa dengan Allāh ﷻ berarti Allāh ﷻ tidak memiliki sifat karena kalau memiliki sifat berarti serupa dengan makhluk. Sehingga mu’tazilah mereka mengatakan Allāh ﷻ tidak memiliki sifat, dalilnya mereka mengatakan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ, tidak ada yang serupa dengan Allāh ﷻ, menganggap bahwasanya menentukan sifat bagi Allāh ﷻ berarti menyerupakan Allāh ﷻ dengan makhluk.

Padahal kalau kita memahami ayatnya Allāh ﷻ tidak menafikan di sini sifat-Nya sehingga setelahnya, dan ini menunjukkan bahwasanya makna yang dipahami oleh orang-orang mu’tazilah ini salah dan bathil, apa kata Allāh ﷻ setelahnya? Allāh ﷻ menetapkan sifat bagi-Nya

وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

Dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Berarti disini Allāh ﷻ menetapkan sifat untuk-Nya, sifat yang terkandung di dalam nama-Nya, nama Allāh ﷻ As-Samī’ mengandung sifat As-Sama’, Al-Bashīr mengandung sifat Al-Bashar, berarti لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ini bukan penafian terhadap sifat Allāh ﷻ tapi ini menafikan sesuatu yang semisal dengan sifat Allāh ﷻ.

Ketika kita menyebutkan atau menetapkan sifat bagi Allāh ﷻ maka kita tidak menyerupakan sifat tersebut dengan sifat makhluk, kita katakan bahwasanya itu adalah sesuai dengan keagungan Allāh ﷻ. Jadi firman Allāh ﷻ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ bukan menafikan sifat Allāh ﷻ tapi menafikan sesuatu yang serupa dengan sifat Allāh ﷻ. Sehingga Allāh ﷻ menetapkan setelahnya nama dan juga sifat-Nya

وَهُوَ

السَّمِيعُ البَصِيرُ.

Karena sebagian orang mentakwil, mentakwil disini Allāh ﷻ tidak mensifati dirinya dengan As-Sama’ wal-Bashar, mentakwil As-Sama’ di sini adalah dan Al–‘Ilm dan Al-Bashar di sini juga Al–‘Ilm. Jadi mereka menetapkan tujuh sifat, Al-‘Ilm, kemudian Al-Irodah, ada Al-Qudroh dan seterusnya, sifat-sifat yang lain mereka kembalikan kepada tujuh sifat ini. Mereka mengatakan maksud dari As-Sama’ adalah ‘ilmuhu bil masmu’at, maksudnya adalah ilmu Allāh ﷻ di sini ilmu Allāh ﷻ terhadap segala sesuatu yang didengar, dikembalikan kepada ilmu.

Ketika mereka membaca Al-Bashir mereka mengatakan maksudnya adalah ilmu Allāh ﷻ terhadap segala sesuatu yang dilihat, jadi muaranya adalah kembali kepada ilmu, tangan ditakwil menjadi qudroh, kemudian di sana ada sifat-sifat yang di takwil dengan Irodah, Rohmah misalnya mereka takwil dengan iradatul in’am, kembali kepada irodah. Sehingga mereka menetapkan tujuh sifat, Irodah qubro dan seterusnya, maka ini adalah kebathilan.

Allāh ﷻ mensifati dirinya dengan As-Sama’ wal-Bashar, dan ini menunjukkan bahwasanya yang namanya itsbat tidak mengharuskan menyerupakan. Allāh ﷻ disini mengitsbat

وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

Bukankah ini adalah penetapan sifat dan juga nama bagi Allāh ﷻ, dan di ayat yang sama tidak usah jauh-jauh, Allāh ﷻ mengatakan

لَيْسَ كَمِثْلِهِ

Berarti menetapkan nama dan juga sifat Allāh ﷻ tidak melazimkan menyerupakan sifat dan nama tersebut dengan sifat makhluk, karena banyak orang yang tidak paham tentang masalah ini. Menganggap bahwasanya menetapkan berarti mentasybih, sehingga mengatakan ahlussunnah mereka adalah musyabbihah karena mereka menetapkan sifat istiwa bagi Allāh ﷻ, menetapkan sifat mendengar melihat bagi Allāh ﷻ, menetapkan sifat turun bagi Allāh ﷻ, menetapkan sifat tangan mata bagi Allāh ﷻ, berarti mereka mentasybih, tidak.

Menetapkan tidak ada kelaziman dengan menyerupakan, dan sudah kita sebutkan tentang kaidah yang sebelumnya, kaidah yang disebutkan oleh Syaikhul Islam sebelum beliau memasuki perincian penyebutan ayat-ayat dan juga hadist ini, penetapan tidak mengharuskan menyerupakan Dan mensucikan Allāh ﷻ dari kekurangan tidak harus menafikan sifatnya jadi kita menetapkan tanpa menyerupakan dan kita menafikan tanpa kita menta’til dan menolak sifat Allāh ﷻ.

Dan dalam ayat ini terkumpul an-nafyi wal itsbat, sebagaimana dalam ayat وَ تَوَکَّلۡ عَلَی الۡحَیِّ الَّذِیۡ لَا یَمُوۡتُ, sebagaimana dalam ayat kursi dan apa yang disebutkan oleh Allāh ﷻ dalam surat Al-Ikhlas, terkumpul di dalamnya an-nafyu dan juga al-itsbat.

Al-Bashir di sini mengandung tiga sifat, jadi bukan hanya Al- Bashar saja tapi ada sebagian ulama yang menyebutkan mengandung di dalamnya tiga sifat, sifat yang pertama adalah Al- Bashar kemudian yang kedua adalah Al-Bushr dengan mendhommah ب dan mensukun ص, kemudian yang ketiga adalah sifat Al-Bashiroh. Al-Bashar maknanya adalah Allāh ﷻ Melihat atau Maha Melihat. Al-Bashir ini adalah Yang Maha Melihat, ini berkaitan dengan segala sesuatu yang dilihat, maka Allāh ﷻ Dia-lah Al-Bashir.

Dan Allāh ﷻ memiliki sifat Al-Bushr, dan Al-Bushr ini maknanya adalah jalā’il ma’lumāt yaitu pengetahuan-pengetahuan yang dzhohir, yang dilihat, maka Allāh ﷻ Maha Melihat. Dan Al-Bashiroh ini berkaitan dengan daqā’iq al-ma’lumāt, pengetahuan-pengetahuan yang sangat jeli dan juga sangat teliti. Berarti Al-Bushr ini berkaitan dengan jalā’il ma’lumāt, perkara-perkara yang jelas, adapun Al-Bashiroh ini adalah perkara-perkara yang kecil, perkara-perkara yang teliti.

Ketika kita mempelajari nama Allāh Al-Bashir maka ketahuilah bahwasanya dia mengandung tiga sifat ini, Al-Bashor yaitu Allāh ﷻ memiliki sifat melihat, penglihatan, dan Allāh ﷻ memiliki sifat Al-Bushr yaitu mengetahui perkara-perkara yang besar wal-Bashiroh dan Allāh ﷻ mengetahui perkara-perkara yang sangat teliti.

Allāh ﷻ Dia-lah As-Sami’ Al-Bashir Dia-lah Yang Maha Melihat, Yang Maha Mendengar. Maha yaitu Allāh ﷻ sangat sempurna pendengarannya, mendengar segala sesuatu. Antum berbicara sekecil apapun, di ruangan yang tertutup berlapis-lapis selirih apa pun maka ketahuilah bahwasanya Allāh ﷻ Dia-lah yang As-Sami’. Allāh ﷻ Maha Mendengar semuanya, selirih apapun seseorang berbicara dan sebanyak apapun orang berbicara, bahkan yang berbicara bukan hanya manusia saja, jin juga berbicara, hewan mereka berbicara dengan bahasa mereka, apakah samar bagi Allāh ﷻ suara-suara tersebut? Tidak.

Allāh ﷻ Maha Mendengar semuanya, Dia-lah yang As-Sami’, seandainya mereka berbicara dengan suara kecil yang paling kecil yang mereka bisa, Allāh ﷻ Maha Mendengar. Sehingga di sini kita mengetahui Allāh ﷻ Dia Mendengar apa yang diucapkan oleh hamba-Nya berupa doa misalnya, Allāh ﷻ samī’uddu’a, Allāh ﷻ Maha Mendengar. Meskipun kita tidak mengeraskan suara kita tapi kita mengatakan ya Allāh ﷻ ya samī’uddu’a, berikanlah aku rezeki mudahkanlah aku dalam menuntut ilmu, berikanlah taufik dan juga hidayah kepada orang tuaku, Allāh ﷻ mendengar yang demikian. Maka seorang muslim tidak berputus asa dari rahmat Allāh ﷻ.

Dan asalnya yang namanya doa ini dilirihkan bukan dikeraskan di hadapan orang lain, asalnya dilirihkan dengan khufiyah yaitu dengan pelan-pelan. Dan Allāh ﷻ Maha Mendengar apa yang diucapkan oleh musuh-musuh Allāh ﷻ yang mereka berbicara tentang Allāh ﷻ dengan pembicaraan yang buruk, menghina rasul-Nya, menghina ayat-ayat-Nya, Allāh ﷻ Maha Mendengar apa yang mereka ucapkan, ketika mereka berkumpul membuat makar atau berkonspirasi, apakah itu samar dari Allāh ﷻ? Allahu Robb kita Maha Mendengar apa yang mereka ucapkan. Tidak usah khawatir, Allāh ﷻ mengetahui rencana mereka dan makar yang ingin mereka lancarkan untuk menghancurkan agama Allāh ﷻ.

لَّقَدۡ سَمِعَ ٱللَّهُ قَوۡلَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٞ وَنَحۡنُ أَغۡنِيَآءُۘ
[Āli-Imran:181]

Ketika orang-orang yahud mengatakan bahwasanya Allāh ﷻ itu faqir, Allāh ﷻ Maha Mendengar. Sungguh Allāh ﷻ telah mendengar ucapan orang-orang yang mengatakan bahwasanya Allāh ﷻ adalah fakir وَنَحۡنُ أَغۡنِيَآءُ dan mereka mengatakan kami adalah orang-orang kaya. Mensifati Allāh ﷻ dengan faqr.

سَنَكۡتُبُ مَا قَالُواْ

Sungguh Kami akan menulis apa yang mereka ucapkan.

Ditulis oleh Allāh ﷻ, akan ada perhitungan dengan mereka.

وَقَتۡلَهُمُ ٱلۡأَنۢبِيَآءَ بِغَيۡرِ حَقّٖ

Dan pembunuhan mereka terhadap nabi-nabi Allāh ﷻ tanpa hak. Dan nanti kelak di hari kiamat akan ada perhitungan

وَنَقُولُ ذُوقُواْ عَذَابَ ٱلۡحَرِيقِ

Dan Kami akan katakan kepada mereka rasakanlah adzab yang membakar ini.

Kita yakin bahwasanya makar yang mereka perbuat, yang mereka bicarakan adalah ada disisi Allāh ﷻ, wa ‘indallāhi makruhum, di sisi Allāh ﷻ makar mereka, Allāh ﷻ mendengar apa yang mereka ucapkan.

Kita lemah kita tidak memiliki kekuatan atau mendengar setiap apa yang diucapkan di dunia ini tapi Allāh ﷻ mendengar, maka kewajiban kita adalah bertawakal kepada Allāh ﷻ, Allāh ﷻ yang akan mengurusi kita semuanya, Allāh ﷻ yang akan menolong kita dengan syarat kita mau menolong agama Allāh ﷻ

إِن تَنصُرُوا۟ ٱللَّهَ يَنصُرْكُمْ
[Muḥammad:7]

Kalau kalian menolong Allāh ﷻ maka Allāh ﷻ akan menolong kalian. Bagaimana menolong Allāh ﷻ? Kita melaksanakan perintah dan juga menjauhi larangan, yaitu menolong agama Allāh ﷻ kita sebarkan tauhid, kita sebarkan sunnah dan kita praktekkan pada diri kita sendiri di tengah-tengah manusia yang mereka lalai dan banyak diantara mereka yang tidak melaksanakan apa yang telah diturunkan oleh Allāh ﷻ.

Maka Allāh ﷻ Dia-lah Yang Maha Mendengar, kalau kita memiliki problem, kita memiliki permasalahan hidup kembali kepada Allāh ﷻ dirikan sholat, yakinlah bahwasanya Allāh ﷻ Dia-lah Yang Maha Mendengar apa yang antum ucapkan. Dan Dia-lah Yang Maha Mengetahui sebelum antum ucapkan, hadirkan bahwasanya Allāh ﷻ Maha Mendengar setiap apa yang diucapkan oleh manusia, sehingga ketika kita Mengetahui Allāh ﷻ Maha Mendengar padahal di dalam hati kita ada ta’dzhim pengagungan terhadap Allāh ﷻ maka malulah untuk mengucapkan sesuatu yang tidak diridhoi oleh Allāh ﷻ.

Sehingga kita menjaga lisan kita, takut untuk bohong karena Allāh ﷻ mendengar, takut untuk mengucapkan ucapan yang tidak baik, ucapan yang jorok, ucapan yang terlalu keras sehingga masuk di dalam larangan

إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ
[Luqman:19]

Suara yang paling jelek adalah suara keledai. Kita diperintahkan untuk melirihkan suara, mengeraskan suara kalau memang ada keperluan. Maka orang yang isthdzar dan mengingat selalu bahwasanya Allāh ﷻ Dia-lah Yang Maha Mendengar, hati-hati dalam mengeluarkan suaranya.

Seandainya kita bertetangga dan mungkin rumah kita posisinya bertolak belakang dengan tetangga kita artinya terkadang kita berbicara di rumah bagian belakang kemungkinan terdengar oleh tetangga kita yang juga sedang di rumah bagian belakang, apa yang kita lakukan, kita melirikan suara, malu kita teriak-teriak kita membentak-bentak anak atau kita membentak suami misalnya atau orang tua, malu. Dan ini adalah perbuatan yang tidak baik tapi kita melirikan suara karena kita tahu bahwasanya kemungkinan tetangga kita dibelakang juga mendengar. Nah harusnya kita terhadap Allāh ﷻ adalah kita malu kepada Allāh ﷻ.

Maka jagalah ucapan jagalah suara kita dan ketahuilah bahwasanya Allāh ﷻ Maha Mendengar, jadikanlah Allāh ﷻ mendengar yang baik-baik saja dari diri kita, dzikir, kalimat yang toyibah, nasehat, membaca Al-Qur’an, ucapan yang didalamnya ada ikram kepada orang tua, ucapan yang didalamnya ada kasih sayang terhadap anak, ada penghormatan kepada suami, ada ihtirom kepada guru, maka ini adalah suara-suara dan kalimat-kalimat yang baik, dan ini harusnya demikian kita memahami nama Allāh ﷻ As-Sami’.

Dan Allāh ﷻ Dia-lah Al-Bashir, Dia-lah Yang Maha Melihat dan mengetahui perkara yang dzhohir yang jelas, maupun perkara yang teliti yang detail Allāh ﷻ Maha Mengetahui. Maha Melihat dan penglihatan Allāh ﷻ adalah penglihatan yang luar biasa yang sangat sempurna, seandainya ada sesuatu yang sangat kecil yang mungkin warnanya hitam di malam yang gelap gulita dan di tempat yang dilapisi dengan banyak lapisan maka Allāh ﷻ Maha Mengetahui tidak ada sesuatu yang luput dari penglihatan Allāh ﷻ. Makhluk yang paling kecil virus atau bakteri atau kuman atau yang semisalnya, Allāh ﷻ Maha Melihat, Bahkan Allāh ﷻ yang menciptakan dan Allāh ﷻ melihatnya, bagaimana dia bergerak, bagaimana dia menular, berapa jumlahnya tidak ada yang luput dari penglihatan Allāh ﷻ.
Maka orang yang mengetahui bahwasanya Allāh ﷻ Dia-lah Yang Maha Melihat sama dengan ketika dia mengetahui bahwasanya Allāh ﷻ Maha Mendengar, dia berusaha untuk memperlihatkan sesuatu yang baik, berlaku dengan perlakuan yang baik, baik di dalam rumahnya maupun di luar rumah, baik dalam keadaan sendiri maupun bersama orang lain, karena dalam keadaan dia sendiri di kamarnya dan di depannya ada HP ada komputer dia sadar bahwasanya Allāh ﷻ sedang melihat, malu kalau kita melakukan perkara yang tidak baik sementara Allāh ﷻ melihatnya.

Kita bersama keluarga kita sama teman kita atau anak atau istri kita, kita melihat sesuatu yang tidak diperbolehkan sementara dia secara tidak sengaja dia melihat ini sesuatu yang memalukan, kita tahu itu adalah perkara yang tidak diperbolehkan dan dia adalah maksiat, lalu bagaimana karena seharusnya itulah yang dilakukan oleh seseorang dan harusnya dia lebih malu ketika di lihat oleh Allāh ﷻ melihat sesuatu yang diharamkan oleh Allāh ﷻ, dan Allāh ﷻ memberikan nikmat kepada kita dengan mata kemudian kita gunakan untuk sesuatu yang diharamkan, maka seseorang malu melakukan yang demikian.

As-Sami’ Al-Bashir ini adalah nama Allāh ﷻ yang seharusnya diantara faedah yang bisa kita ambil menjadikan kita muraqabah, merasa diawasi oleh Allāh ﷻ dalam ucapan kita maupun dalam gerak-gerik kita. Dan Allāh ﷻ mengatakan

إِنَّ ٱللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِۦٓۗ
[An-Nisa’:58]

Sesungguhnya Allāh ﷻ sungguh baik apa yang Dia nasehatkan kepada kalian

إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ سَمِيعَۢا بَصِيرٗا

Sesungguhnya Allāh ﷻ Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Abu Huroiroh pernah beliau membaca ayat ini yaitu

إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُكُمۡ أَن تُؤَدُّواْ ٱلۡأَمَٰنَٰتِ إِلَىٰٓ أَهۡلِهَا وَإِذَا حَكَمۡتُم بَيۡنَ ٱلنَّاسِ أَن تَحۡكُمُواْ بِٱلۡعَدۡلِۚ إِنَّ ٱللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِۦٓۗ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ سَمِيعَۢا بَصِيرٗا
[An-Nisa’:58]

Beliau mengatakan, hadist ini diriwayatkan oleh Abu Daud,

رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَضَعُ إِبْهَامَهُ عَلَى أُذُنِهِ

Aku melihat Rasulullāh ﷺ meletakkan ibhamnya di atas telinganya, ibham ini adalah jempol, meletakkan jempolnya di atas telinganya

وَالَّتِي تَلِيهَا عَلَى عَيْنِهِ

Dan apa yang setelah ibham (jempol)nya, yaitu jari telunjuknya, ke arah matanya. Ini dilihat oleh Abu Hurairah, Abu Hurairah mengatakan dalam riwayat yang lain

رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَؤُهَا وَيَضَعُ إِصْبَعَيْهِ

Aku melihat Rasulullāh ﷺ membaca ayat ini dan meletakkan kedua jarinya ini.

Apa maksud Beliau ﷺ dengan meletakkan dua jarinya, maksudnya adalah ingin menunjukkan kepada kita bahwasanya Allāh ﷻ memiliki pendengaran dan juga penglihatan secara hakekat, yaitu Allāh ﷻ benar benar memiliki pendengaran dan juga benar-benar memiliki penglihatan, itu maksudnya. Bukan berarti Beliau ﷺ mentasybih, bukan berarti Beliau ﷺ menyerupakan, mustahil Beliau ﷺ menyerupakan penglihatan Allāh ﷻ dengan penglihatan makhluk, pendengaran Allāh ﷻ dengan pendengaran makhluk padahal Allāh ﷻ mengatakan

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

Tidak ada yang serupa dengan Allāh ﷻ, dan Allāh ﷻ mengatakan

وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

Yang dimaksud Beliau ﷺ adalah hakikatnya, yaitu Allāh ﷻ benar-benar melihat dan Allāh ﷻ benar-benar mendengar, bantahan terhadap sebagian orang yang mereka mentakwil As-Sama’ wal-Bashar tadi dengan ilmu, bantahan terhadap orang yang menafikan sama sekali, bukan hanya mentakwil bahkan dia lebih parah lagi, menafikan yaitu Allāh ﷻ tidak mendengar Allāh ﷻ tidak melihat, mengatakan Allāh ﷻ itu sami’ bi lā sam’I, Allāh ﷻ itu Bashir bi lā Bashar, Allāh ﷻ itu Maha Mendengar tapi tanpa pendengaran, Allāh ﷻ Maha Melihat tapi tanpa penglihatan, berarti dia menetapkan nama bagi Allāh ﷻ dan menolak sifat padahal Nabi ﷺ menyebutkan dengan isyarat ini hakikat dari sifat Allāh ﷻ.

Al-Imam Abu Daud Rahimahumullah ketika beliau menyebutkan riwayat ini beliau menukil ucapan Ibnu Yunus dia mengatakan

قَالَ الْمُقْرِئُ يَعْنِي إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ يَعْنِي أَنَّ لِلَّهِ سَمْعًا وَبَصَرًا

Ini salaf, mereka mengatakan Maha Mendengar Maha Melihat maksudnya adalah Allāh ﷻ memiliki pendengaran dan juga penglihatan, berkata Abu Daud

وَهَذَا رَدٌّ عَلَى الْجَهْمِيَّةِ

Ini adalah bantahan terhadap jahmiyah.

Dan Al-Imam At-Tirmidzi Rahimahullah, beliau juga di dalam sunnah At-Tirmidzi menukil sebagian ucapan salaf dalam masalah ini dengan nukilan yang panjang di sini namun saya sebutkan di sini bahwasanya beliau mengatakan

وَهَكَذَا قَوْلُ أَهْلِ الْعِلْمِ مِنْ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ

Demikanlah ucapan ahli Sunnah Wal jamaah, yaitu mereka menetapkan tanpa menyebutkan kaifiyahnya

وَأَمَّا الْجَهْمِيَّةُ فَأَنْكَرَتْ هَذِهِ الرِّوَايَاتِ

Adapun jahmiyah maka mereka mengingkari riwayat ini

وَقَالُوا هَذَا تَشْبِيهٌ

Mereka mengatakan ini adalah tasybih, yaitu menganggap orang yang menetapkan sifat Allāh ﷻ berarti dia mentasybih Allāh ﷻ.

Itulah yang bisa kita sampaikan pada halaqoh kali ini semoga bermanfaat dan sampai bertemu kembali pada halaqoh selanjutnya

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah | Halaqah 15

Ustadz Dr. Abdullah Roy, M.A حفظه لله تعالى

Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah Halaqah 15 | Penjelasan Nama Dan Sifat Allāh ﷻ Yang Terkandung Di Dalam QS Adz-Dzariyat Ayat 58

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن وله

Halaqah yang ke-15 dari Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullāh.

Masih kita pada penyebutan ayat-ayat Al-Qur’aniyyah yang berisi tentang nama dan juga sifat Allāh ﷻ. Setelah kita membaca ayat-ayat yang berkaitan dengan sifat Allāh ﷻ Al-’Ilm dan nama Allāh ﷻ Al-‘Alim maka Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mendatangkan setelahnya nama Allāh ﷻ yang lain dan juga sifat.

Allāh ﷻ menyebutkan di dalam surat Adz-Dzariyāt, nama dan juga sifat Allāh ﷻ. Syaikhul Islam mengatakan

وَقَوْلُهُ

Dan juga firman Allāh ﷻ

إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ

Sesungguhnya Allāh ﷻ Dia-lah Yang Maha Memberikan Rezeki, yang memiliki kekuatan yang sangat kokoh.

Disebutkan di dalam ayat ini empat nama Allāh ﷻ,

pertama adalah lafdzul jalalah Allāh ﷻ, kemudian Ar-Razzaq, kemudian Dzul Quwwah dan yang keempat adalah Al-Matīn, dan masing-masing dari nama ini mengandung sifat.

Adapun lafdzul jalalah maka sifatnya adalah Al-Uluhiyah, Ar-Rozzaq sifatnya adalah Rozq, Dzul Quwwah sifatnya adalah Al-Quwwah, Al-Matīn sifatnya adalah Al-Matanah.

إِنَّ اللَّهَ

Sesungguhnya Allāh ﷻ.

Nama Allāh ﷻ yang paling agung dan ini pendapat yang lebih kuat dari beberapa pendapat para ulama dan ini adalah nama yang paling banyak disebutkan di dalam Al-Qur’an. Nama yang lain dinisbahkan kepada Allāh ﷻ mengatakan bahwasanya diantara nama Allāh ﷻ adalah Ar-Rahman, diantara nama Allāh ﷻ adalah Ar-Rohim. Dan tidak sebaliknya diantara nama Ar-Rahman adalah Allāh ﷻ, yang benar diantara nama Allāh ﷻ adalah Ar-Rahman.

Dan sifat yang terkandung di dalamnya adalah sifat Al-Uluhiyah, sifat ketuhanan dan ini menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ Dia-lah satu-satunya dzat yang berhak untuk disembah karena Dia-lah satu-satunya yang memiliki sifat-sifat ketuhanan, sifat-sifat Uluhiyah yang dengannya dia berhak untuk disembah. Dan tidak boleh seorang makhluk memiliki nama ini, karena nama ini mengandung sifat yang tidak berhak menyandang dan memiliki sifat tersebut kecuali Allāh ﷻ, seandainya disana ada makhluk yang disifati dengan sifat uluhiyah oleh makhluk yang lain maka ini adalah kezdoliman, ini adalah kebathilan.

ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ
[Al-Hajj:6]

Yang demikian karena Allāh ﷻ Dia-lah yang benar.

Dia-lah yang memang memiliki sifat-sifat uluhiyah.

وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ هُوَ ٱلْبَٰطِلُ
[Al-Hajj:62]

Dan sesungguhnya apa yang disembah selain Allāh ﷻ itu adalah bathil.

Disifati dengan ketuhanan tapi dia tidak memiliki sifat ketuhanan, yang namanya ilāh adalah yang menciptakan, sementara mereka tidak menciptakan. Al ilāhul haqq, Dia-lah yang mengatur sementara mereka bukan mengatur tapi diatur, maka mereka adalah sesembahan-sesembahan yang bathil.

إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ

Sesungguhnya Allāh ﷻ Dia-lah, dan هُوَ di sini dinamakan dengan dhamir mufashal (dhamir yang digunakan untuk memisahkan) dan diantara faedahnya adalah untuk menunjukkan ikhtishash yaitu menunjukkan kekhususan. Sesungguhnya Allāh ﷻ Dia-lah yang Ar-Razzaq, dan hanya Allāh ﷻ saja yaitu khusus bagi Allāh ﷻ. Ar-Rozzaq nama Allāh ﷻ mengandung sifat Rozq dengan memfathah ر, dan ini adalah sifat atau mashdar, adapun Rizq dengan menkasrah ر maka ini artinya adalah rezeki. Lain antara Rozq dengan tadi Rizq, sifat yang terkandung dalam Ar-Rozzaq adalah Rozq bukan Rizq karena Rizq ini makhluk, rezeki yang Allāh ﷻ berikan kepada makhluk-Nya maka ini adalah makhluk. Adapun Rozq maka ini adalah sifat Allāh ﷻ, dan sifat Allāh ﷻ bukan makhluk.

Rozzaq wazannya adalah فعّال, dan ini adalah termasuk sighah mubalaghah untuk menunjukkan bagaimana Allāh ﷻ sangat memberikan rezeki. Kalau kita berbicara tentang bagaimana Allāh ﷻ sangat memberikan rezeki, dilihat dari berapa banyak yang diberikan rezeki oleh Allāh ﷻ, manusia saja kalau kita hitung berapa miliar jumlah mereka, ini yang masih hidup atau sedang hidup sekarang, yang sudah meninggal dunia dan yang akan meninggal dunia dan yang akan datang, semuanya Allāh ﷻ memberikan rezeki kepada mereka. Dari semenjak mereka dihidupkan oleh Allāh ﷻ sampai mereka meninggal dunia, belum makhluk Allāh ﷻ yang lain.

Semut yang jumlahnya tidak mengetahuinya kecuali Allāh ﷻ dalam sarang-sarang mereka, ikan-ikan yang tidak ada habisnya, Allāh ﷻ hidupkan di dalam air dalam laut, Allāh ﷻ juga berikan rezeki kepada mereka dari dulu sampai sekarang, seluruh makhluk Allāh ﷻ berikan rezeki kepada mereka. Allāh ﷻ ciptakan mereka dan Allāh ﷻ memberikan rezeki kepada mereka dari semenjak mereka awal hidup sampai mereka meninggal dunia.

وَمَا مِن دَآبَّةٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ رِزۡقُهَا
[Hūd:6]

Tidak ada sesuatu yang melata (merangkak) di permukaan bumi ini kecuali atas Allāh ﷻ rezeki mereka.

Maka Allāh ﷻ Dia-lah Ar-Rozzaq. Kita sebagai seorang manusia ada diantara kita yang sebagai kepala rumah tangga berapa yang bisa kita berikan, kita hanya bisa memberikan kepada orang yang ada di rumah kita, memberikan nafkah untuk diri kita sendiri kepada anak dan juga istri kita itu saja, tapi Allāh ﷻ memberikan rezeki kepada seluruh makhluk-Nya baik yang kita lihat maupun yang tidak kita lihat. Termasuk di antaranya jin diberikan rezeki oleh Allāh ﷻ dan menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ Dia-lah Ar-Rozzaq.

Demikian pula dilihat bahwasanya Allāh ﷻ adalah sangat memberikan rezeki yaitu Allāh ﷻ berulang-ulang memberikan rezeki. Apakah Allāh ﷻ hanya yang memberikan rezeki kepada kita pagi ini saja? Masing-masing kita diberikan sarapan oleh Allāh ﷻ, ada yang makan lontong ada yang makan nasi uduk, ada yang makan nasi goreng misalnya, nanti siang juga diberikan rezeki oleh Allāh ﷻ, sore juga demikian, Subhanallāh, maka Allāh ﷻ memberikan rezeki dari waktu ke waktu yang lain, bukan hanya sekali Allāh ﷻ memberikan rezeki dan itu untuk seluruh makhluk, bukan hanya kita, untuk seluruh makhluk diberikan oleh Allāh ﷻ rezeki setelah itu diberikan rezeki lagi dan seterusnya sampai habis jatahnya. Maka Allāh ﷻ Dia-lah Ar-Rozzaq, Dia-lah yang memberikan rezeki.

Dan makhluk yang Allāh ﷻ berikan rezeki bukan hanya makhluk yang terlihat jelas di mata manusia, tapi di sana ada makhluk-makhluk Allāh ﷻ yang tinggal di dalam tanah, ada yang di dasar lautan yang paling dalam, tapi rezeki Allāh ﷻ sampaikan kepada mereka masing-masing dengan cara yang Allāh ﷻ ketahui. Apa yang sudah Allāh ﷻ tulis sebelumnya, Allāh ﷻ akan takdirkan rezeki tersebut sesuai dengan apa yang Allāh ﷻ tulis, akan datang kepadanya rezeki sesuai dengan apa yang Allāh ﷻ tulis. Dia-lah yang menyampaikan rezeki kepada makhluk makhluk-Nya dimanapun dia berada, di tempat yang paling sulit di jamah oleh manusia Allāh ﷻ sampaikan rezeki kepada mereka.

Ada di sana seekor makhluk di antara makhluk-makhluk Allāh ﷻ, ada yang menceritakan bagaimana Allāh ﷻ menyampaikan rezeki kepada hewan tersebut. Allāh ﷻ berikan kemampuan kepadanya untuk bisa berdiri seperti tongkat, persis seperti tongkat bisa tenang dan tidak bergerak. Kemudian akan hinggap pada dirinya seekor makhluk yang lain, ketika dia hinggap disitulah dia akan memakan makhluk tadi. Dia tidak memiliki mungkin peralatan atau tangan atau kaki seperti yang kita miliki tapi Allāh ﷻ jadikan dia memiliki kemampuan seperti itu sehingga Allāh ﷻ datangkan makhluk yang lain kemudian dia memakannya.

Kalau kita memperhatikan bagaimana bermacam-macam hewan mereka mendapatkan rezeki dari Allāh ﷻ, ada yang ketika berjalan warnanya berubah seperti warna dasarnya misalnya sehingga tidak terlihat ketika datang hewan dia tidak menyadari bahwasanya dia disitu. Bermacam-macam cara Allāh ﷻ menyampaikan rezeki ini kepada mereka, maka Allāh ﷻ Dia-lah Ar-Rozzaq, bahkan Allāh ﷻ telah menulis rezeki-rezeki tadi sebelum Allāh ﷻ menciptakan makhluk-makhluk yang diberikan rezeki. Mereka telah ditulis rezekinya jauh sebelum mereka lahir, lima puluh ribu tahun sebelum Allāh ﷻ menciptakan langit dan juga bumi-Nya

كَتَبَ اللَّهُ مَقَادِيرَ الْخَلاَئِقِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ

Sesungguhnya Allāh ﷻ telah menulis takdir-takdir makhluk-makhluk-Nya lima puluh ribu tahun sebelum Allāh ﷻ menciptakan langit dan juga bumi.

Rezeki ana rezeki antum rezeki yang lain sudah Allāh ﷻ tulis. Seorang muslim ketika mengetahui bahwasanya diantara nama Allāh ﷻ adalah Ar-Rozzaq apakah masih tersisa di dalam hatinya kekhawatiran keresahan terhadap rezeki masa depannya. Nanti khawatir ana miskin atau ana nggak punya apa-apa dan seterusnya, resah dengan masalah rezeki di masa depan, ana nanti jadi apa dan seterusnya, ini pertanyaan-pertanyaan yang muncul dari seseorang yang lemah iman.

Adapun seorang yang beriman maka dia meyakini bahwasanya Allāh ﷻ akan memberikan rezeki, selama kita ini masih hidup Allāh ﷻ akan memberikan rezeki. Yang menanggung orang yang bersama kita bukan kita tapi Allāh ﷻ. Allāh ﷻ mengatakan

{وَكَأَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ لا تَحْمِلُ رِزْقَهَا الله يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ} [العنكبوت: 60 al ankabut]

Dan betapa banyak hewan atau sesuatu yang melata (makhluk hidup), engkau tidak menanggung rezeki mereka. Kita dalam keadaan memikirkan diri kita sendiri, memikirkan keluarga kita siapa yang memberikan rezeki kepada tetangga kita, siapa yang memberikan rezeki kepada makhluk hidup yang tidak terhingga ini, Allāh ﷻ, dan kita dalam keadaan memikirkan diri kita sendiri dan orang yang bersama kita.

الله يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ

Allāh ﷻ yang memberikan rezeki kepada mereka dan juga kalian. Jangan merasa kita yang memberikan jasa kepada istri kita, memberikan jasa kepada orang tua kita, memberikan jasa kepada keluarga kita, tidak, Allāh ﷻ yang memberikan rezeki kepada mereka. Seandainya mereka mendapatkan rezeki dari kita maka hanya sekedar wasilah saja, kita ini hanya perantara, dari mana kita dapatkan rezeki tadi, dari Allāh ﷻ. Allāh ﷻ yang memberikan kecerdasan kepada kita, memberikan pekerjaan kepada kita kemudian kita mendapatkan rezeki kemudian kita berikan kepada orang yang menjadi tanggungan kita, Allāh ﷻ yang memberikan, bukan kita. Firman Allāh ﷻ

وَٱرۡزُقُوهُمۡ فِيهَا
[An-Nisa’:5]

Dan berikanlah rezeki kepada mereka. Maksudnya adalah jadilah kalian sebagai perantara, rezeki Allāh ﷻ berikan kepada mereka

وَلَا تُؤۡتُواْ ٱلسُّفَهَآءَ أَمۡوَٰلَكُمُ ٱلَّتِي جَعَلَ ٱللَّهُ لَكُمۡ قِيَٰمٗا وَٱرۡزُقُوهُمۡ فِيهَا

Dan berikanlah rezeki kepada mereka dalam harta kalian.

Maksudnya adalah kalian sebagai perantara yang menyampaikan rezeki yang sudah Allāh ﷻ berikan kepada kalian untuk diberikan dan diinfaqkan kepada mereka, kita hanya perantara saja. Instansi dan lembaga tempat kita bekerja juga hanya perantara, Allāh ﷻ Dia-lah yang memberikan rezeki. Kalau ingin memuji pujilah Allāh ﷻ, termasuk kekuatan Iman ketika yang kita puji dalam masalah rezeki adalah Allāh ﷻ bukan makhluk.

Mengucapkan terima kasih, jazakallahu khayran, syukron, itu yang memang diperintahkan dalam syariat kita, tapi memuji hanya kepada Allāh ﷻ berdoa dan mengucapkan syukron itulah yang memang seharusnya kita lakukan sebagai seorang hamba Allāh ﷻ.

لاَ يَشْكُرُ اللَّهَ مَنْ لاَ يَشْكُرُ النَّاسَ

Tidak bersyukur kepada Allāh ﷻ orang yang tidak bersyukur kepada manusia.

Tapi pujian, menyandarkan nikmat, maka hanya kepada Allāh ﷻ

إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ

Sesungguhnya Allāh ﷻ Dia-lah yang memberikan rezeki.

Kemudian Allāh ﷻ mengatakan

ذُو الْقُوَّةِ

Dia-lah Allāh ﷻ Yang Dzul Quwwah, yaitu yang memiliki kekuatan. Dzul Quwwah ini termasuk nama Allāh ﷻ dan Dia termasuk nama Allāh ﷻ yang mudhafah yang berupa mudhaf – mudhaf ilaih. Karena nama Allāh ﷻ kalau dilihat dari tarkibnya (susunannya) apakah itu kata yang berdiri sendiri atau dia adalah mudhaf – mudhaf ilaih terbagi menjadi dua. Ada nama Allāh ﷻ yang Mufrodah, dia satu kata saja bukan mudhaf – mudhaf ilaih, ini contohnya banyak, Ar-Rohman, Ar-Rahim, Al-‘Alim, Al-Hakim, Al-Khabir, As-Sami’, Al-Bashir.

Tapi disana ada asma’ al-mudhofah, nama-nama Allāh ﷻ yang di idhofahkan, di sana ada mudhof disana ada mudhof ilahi.

Contohnya adalah Dzul Quwwah disini, dan ذُو maknanya adalah shahib, shahibul quwwah, yang memiliki kekuatan. Contoh yang lain Malikul Mulk, Maliki Yaumiddin, maka ini adalah nama Allāh ﷻ yang mudhofah, atau Robbul ‘Alamin, Robbul ‘Arsy, berarti ini adalah nama Allāh ﷻ yang mudhofah yang di idhofahkan.

Dzul Quwwah,sifat Allāh ﷻ yang terkandung didalamnya adalah Al-Quwwah. Ada sebagian mengatakan apa bedanya dengan Qowi, dan Al- Qowi termasuk nama Allāh ﷻ, namun disana ada makna yang tersembunyi dalam penggunaan ذُو yang artinya adalah yang memiliki. Sebagian mengatakan bahwasanya maksudnya adalah kekuatan yang tidak akan berkurang, Dzul Quwwah yaitu senantiasa memiliki kekuatan yang luar biasa, tidak akan berkurang, maka Allāh ﷻ Dia-lah yang sangat kuat, tidak ada yang mengalahkan kekuatan Allāh ﷻ. Lihat bagaimana Allāh ﷻ menciptakan langit dan Allāh ﷻ menahan langit sebesar itu sehingga tidak jatuh, Dia-lah Allāh ﷻ yang menahan benda-benda angkasa sehingga masing-masing berjalan di jalannya tidak bertabrakan satu dengan yang lain, Allāh ﷻ Dia-lah Dzat Yang Maha Kuat.

Dan diantara faedah yang bisa kita ambil dari nama Allāh Dzul Quwwah, seorang muslim atau seorang yang beriman tidak putus asa dengan apa yang menimpanya, Allāh ﷻ Robb yang dia sembah adalah Dzul Quwwah yang memiliki kekuatan yang luar biasa, Allāh ﷻ Maha Mampu untuk melakukan segalanya. Sehingga ketika dia mendengar kekuatan yang dimiliki oleh musuh-musuh Allāh ﷻ, yang mereka memiliki kekuatan demikian, kekuatan demikian, ketika dia mengingat Allāh ﷻ maka kekuatan-kekuatan musuh Allāh ﷻ adalah tidak ada bandingannya dengan kekuatan Allāh ﷻ.

Ada orang-orang yang lebih kuat dari mereka dan mereka hancur karena mereka menentang Allāh ﷻ. Allāh ﷻ Dia-lah Yang Maha Kuat tidak ada yang mengalahkan kekuatan Allāh ﷻ.

Didalam ayat Al-Qur’an Allāh ﷻ ketika menceritakan kaum ‘Ād

فَأَمَّا عَادٌ فَٱسْتَكْبَرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ بِغَيْرِ

Adapun ‘Ād maka maka mereka sombong di bumi dengan tanpa hak

وَقَالُوا۟ مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً

Dan mereka mengatakan siapa yang lebih kuat daripada kami.

Allāh ﷻ ciptakan mereka menjadi kaum yang memiliki kekuatan yang lebih dibandingkan yang lain, tapi mereka lupa kepada Allāh ﷻ dan sombong dengan kekuatan tadi, sampai mereka berkata مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً, bahwa siapa yang lebih kuat daripada kami, lupa bahwasanya Allāh ﷻ yang menciptakan mereka lebih kuat daripada mereka

أَوَلَمْ يَرَوْا۟ أَنَّ ٱللَّهَ ٱلَّذِى خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً
[Fushshilat:15]

Apakah mereka tidak melihat bahwasanya Allāh ﷻ yang telah menciptakan mereka itu lebih kuat daripada mereka.

Yang menciptakan mereka, yang memberikan kekuatan kepada mereka lebih berhak memiliki sifat kekuatan lebih daripada mereka, ini menjadi dalil bahwasanya di antara cara untuk mengenal sifat Allāh ﷻ adalah dengan akal dengan qiyas aula. Kalau makhluk yang diciptakan oleh Allāh ﷻ memiliki sifat kesempurnaan, dan kekuatan adalah termasuk sifat kesempurnaan bagi makhluk, makhluk yang lebih kuat maka itu lebih sempurna, maka seluruh sifat kesempurnaan yang dimiliki oleh makhluk dan mungkin bagi Allāh ﷻ maka Allāh ﷻ lebih berhak memiliki sifat tersebut.

Seluruh sifat kesempurnaan yang dimiliki oleh makhluk dan mungkin Allāh ﷻ bersifat dengannya maka Allāh ﷻ lebih berhak memiliki sifat tersebut. Ini termasuk menetapkan sifat Allāh ﷻ dengan akal, jadi di sana ada sifat Allāh ﷻ yang ada di dalam dalil Al-Qur’an dan juga hadist dan juga bisa dia di waktu yang sama dengan akal juga bisa kita mengakui bahwa Allāh ﷻ memiliki sifat tersebut. Berarti terkumpul didalamnya dalil naqli dan dalil aqli.

Kalau seorang makhluk dia memiliki sifat kesempurnaan tadi maka yang menciptakan itu lebih berhak, yang memberikan itu lebih berhak memiliki sifat tadi daripada makhluk tadi. Kalau makhluk tadi memiliki sifat kekuatan maka Allāh ﷻ lebih kuat dan Dia-lah yang memiliki sifat kuat tersebut dan sifat kuat yang dimiliki oleh Allāh ﷻ tentunya berbeda dengan sifat kuat yang dimiliki oleh makhluk, Allāh ﷻ memiliki sifat kuat dan makhluk juga memiliki sifat kuat. Allāh ﷻ mengatakan

ٱللَّهُ ٱلَّذِى خَلَقَكُم مِّن ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنۢ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً
[Ar-Rūm:54]

Allāh ﷻ Dia-lah menciptakan kalian dari kelemahan kemudian menjadikan setelah kelemahan tersebut kekuatan.

Allāh ﷻ berikan kepada kita kekuatan. Dan di dalam kisah Nabi Musa ‘Alaihissalam salah seorang dari putri Syu’aib berkata

إِنَّ خَيْرَ مَنِ ٱسْتَـْٔجَرْتَ ٱلْقَوِىُّ ٱلْأَمِينُ
[Al-Qashash:26]

Wahai bapakku sewalah dia (Musa), sesungguhnya sebaik-baik orang yang kau sewa adalah orang yang kuat dan juga terpercaya.
Berarti makhluk juga memiliki sifat kuat, apakah ketika kita menetapkan sifat kuat bagi Allāh ﷻ dalam Firman-Nya Dzul Quwwah berarti kita menyerupakan Allāh ﷻ dengan makhluk? Jawabannya tidak. Kita memiliki kekuatan tapi sangat terbatas, apa yang bisa dilakukan oleh orang yang paling kuat di dunia, apa yang bisa diangkat, tapi kekuatan Allāh ﷻ adalah kekuatan yang sangat sempurna. Allāh ﷻ kuat dan Allāh ﷻ tidak pernah lelah, Allāh ﷻ mengatakan wa mā massanal bil lughub, dan kami tidak ditimpa oleh lelah atau capek, ini menunjukkan bahwasanya Allāh ﷻ ,Dia-lah yang memiliki kekuatan yang sangat sempurna dan luar biasa.

إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ

Al-Matīn ada yang menafsirkan maknanya adalah asy-syadid yaitu yang sangat kokoh yang sangat kuat, syiddatul quwwah. Sifat yang terkandung di dalamnya adalah Al-Matanah yang artinya adalah syiddatul quwwah, kekuatan yang sangat kokoh. Berarti di sini Allāh ﷻ menetapkan di dalam ayat ini disebutkan ada empat nama Allāh ﷻ dan masing-masing diantara nama tadi mengandung sifat.

Itulah yang bisa kita sampaikan pada halaqoh kali ini semoga bermanfaat dan sampai bertemu kembali pada halaqoh selanjutnya

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah Halaqah 14

Ustadz Dr. Abdullah Roy, M.A حفظه لله تعالى

Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah Halaqah 14 | Penjelasan Beberapa Ayat Yang Mengandung Nama Allāh Al-‘Alim Dan Sifat Ilmu Bagi Allāh ﷻ Bag 02 QS At-Tahrim Ayat 2 dan 3, Saba Ayat 2, dan Al-Anam 59

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن وله

Halaqah yang ke-14 dari Silsilah ‘Ilmiyyah Pembahasan Kitāb Al-‘Aqīdah Al-Wāsithiyyah karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullāh.

Beliau mendatangkan beberapa ayat yang isinya adalah penetapan sifat ilmu bagi Allāh ﷻ

وَقَوْلُهُ سُبْحَانَهُ

Dan juga nama Allāh ﷻ

وَهُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

Dan Dia-lah Allāh ﷻ Yang Maha Mengetahui lagi Maha Al-Hakim. Syahidnya disini adalah وَهُوَ الْعَلِيمُ dan Dia-lah Yang Maha Mengetahui. Nama Allāh Al-‘Alim kita tetapkan dan mengandung sifat Al-‘Ilmu, Al-Hakim, Dia-lah yang Maha Al-Hakim bisa diartikan Maha Bijaksana bisa diartikan Maha Menghukum dan bisa juga diartikan Maha Kokoh, kokoh dalam menciptakan dalam mensyariatkan.

Kenapa kita katakan di sini bisa diartikan macam-macam, karena Al-Hakim ini adalah nama Allāh ﷻ yang mengandung minimal tiga sifat.

Pertama adalah mengandung sifat Al-Hikmah (bijaksana), Allāh ﷻ Dia-lah Yang Maha Mengetahui dan Dia-lah Yang Maha Bijaksana,

Kedua mengandung sifat Al-Hukum, Dia-lah yang menghukumi,

Ketiga sifatnya adalah sifat Al-Ihkam yang artinya adalah itsqan yaitu kokoh dan teliti, sempurna, kuat.

Berarti ada tiga sifat yaitu Al Hikmah, Al Hukum, dengan Al-Ihkam.

Hikmah yaitu Allāh ﷻ Maha Bijaksana, maksud bijaksana adalah meletakkan sesuatu pas pada tempatnya, tidak ada yang meleset, tidak ada yang kurang. Allāh ﷻ itu hikmah dan Maha Bijaksana baik dalam syariat-Nya maupun dalam penciptaan.

Dalam syariat-Nya, yaitu di dalam Al-Qur’an atau di dalam Sunnah, syariat yang ada dalam agama Islam ini penuh dengan hikmah. Kalau Allāh ﷻ mensyariatkan sesuatu yakin pasti di sana ada hikmahnya, Allāh ﷻ Maha Bijaksana. Kenapa shalat lima kali, kenapa salat dzuhur setelah tergelincirnya matahari, kenapa maghrib setelah terbenamnya matahari, yakin di situ ada hikmanya. Kenapa kita disyariatkan untuk puasa Syawal, kenapa ada syariat puasa tiga hari setiap bulan, kenapa disana rawatib, kita yakin bahwasanya di dalam setiap apa yang disyariatkan oleh Allāh ﷻ pasti di sana ada hikmanya, kebaikan kembali untuk diri kita sendiri baik di dalam apa yang Allāh ﷻ perintahkan maupun apa yang Allāh ﷻ larang. Allāh ﷻ melarang untuk berzina Allāh ﷻ melarang untuk melihat sesuatu yang diharamkan maka pasti di sana ada hikmahnya.

Dan ditahun-tahun terakhir ini banyak penelitian misalnya tentang akibat seseorang melihat sesuatu yang diharamkan, melihat sesuatu yang membangkitkan syahwat padahal itu adalah perkara yang diharamkan. Bagaimana itu pengaruhnya terhadap otak seseorang, disana ada hormon tertentu yang akan keluar ketika seseorang melihat perkara yang diharamkan, tetapi ketika itu berlebih-lebihan akhirnya akan banjir hormon tersebut yang akhirnya akan mempengaruhi daya pikir seseorang, menjadi orang yang bodoh, menjadi orang yang tidak bisa berpikir, susah untuk menghafal dan lain-lain.

Berarti secara syariat dilarang oleh Allāh ﷻ dan secara ilmiah dan ini menunjukkan hikmah Allāh ﷻ, ketahuilah bahwasanya dalam syariat yang lain ini juga demikian. Kenapa seorang wanita diperintahkan untuk menutup seluruh tubuhnya, pasti disana ada hikmahnya, ada yang mengatakan bahwasanya kulit wanita ini berbeda dengan kulit laki-laki, dia mudah terkena mudhorot ketika terkena matahari secara langsung berbeda dengan kulit laki-laki misalnya, jadi di sana ada maslahat tersendiri bagi kita.
Seorang muslim meskipun dia tidak tahu tentang hikmah tadi maka dia beriman, melaksanakan apa yang Allāh ﷻ perintahkan dan meninggalkan apa yang Allāh ﷻ larang dengan hati yang tenang dan yakin itu adalah untuk kebaikan ana sendiri. Orang yang menjalani syariat ini maka dia akan hidup dengan nyaman, hidup dengan sehat.

Hikmah di dalam syariat dan juga hikmah di dalam penciptaan. Ketika Allāh ﷻ menciptakan maka itu semuanya dengan penuh perhitungan, berdasarkan ilmu, Allāh ﷻ menciptakan kita sebagai manusia sudah dengan ilmu dan dengan perhitungan yang sangat matang yang sangat bijaksana, Dia-lah yang menciptakan kita fī aḥsani taqwīm, dengan bentuk yang sangat indah, tangan yang proporsional, kakinya juga demikian, posisinya juga luar biasa, di taruh posisi tangan di sini supaya kita lebih leluasa untuk melakukan berbagai pekerjaan kita, diberikan kita dua tangan bukan satu tangan, diberikan tangan ini jari-jemari yang dengannya kita bisa memegang banyak hal, diberikan kita gigi dan gigi nya bermacam-macam ada yang fungsinya untuk mengunyah ada yang fungsinya untuk mencabik, disana ada lidah yang digunakan untuk menggerakkan makanan ke kanan dan juga kekiri, di sana ada zat yang bisa mematikan kuman, disana ada yang melembutkan, disana ada yang menyerap, disana ada yang mengedarkan, Subhanallāh, Dia-lah Allāh ﷻ Yang Maha Bijaksana.

Siapa yang menciptakan yang demikian selain Allāh ﷻ, Dia-lah Al-Hakim Dia-lah Yang Maha Bijaksana dalam penciptaan. Siang dan juga malam di bolak balik oleh Allāh ﷻ, hikmah yang sangat dalam, penciptaan langit, penciptaan bumi, bagi orang yang memikirkan tanda-tanda kekuasaan Allāh ﷻ ini maka dia akan mendapatkan bagaimana Allāh ﷻ Dia-lah yang Al-Hakim Dia-lah Yang Maha Bijaksana baik di dalam syariatnya maupun dalam penciptaannya.

Dan Allāh ﷻ Dia-lah yang menghukumi baik hukum syar’I, Allāh ﷻ menurunkan hukum-hukum-Nya didalam syariat, maka Allāh ﷻ Dia-lah Al-Hakim yang menurunkan hukum syar’i maupun hukum yang kauni, Allāh ﷻ yang menciptakan.

Demikian pula Al-Ihkam, diantara sifat yang terkandung dalam Al-Hakim adalah Al-Ihkam yaitu kokoh, kokoh dalam syariat maupun kokoh dalam penciptaan maka Allāh ﷻ Dia-lah Al Hakim Yang Maha Bijaksana Yang Maha Menurunkan Hukum, Dia-lah Yang Mutkin dalam hukum-Nya.

Ayat yang selanjutnya adalah firman Allāh ﷻ

الْعَلِيمُ الْخَبِير

Dia-lah Yang Maha Mengetahui dan Dia-lah Al-Khobir, syahidnya di sini adalah Al-‘Alim, Allāh ﷻ menetapkan dalam ayat ini nama Allāh Al-‘Alim ini adalah syahidnya, ditambah lagi dengan Al-Khabir.

Ayat yang sebelumnya Al-‘Alim Al-Hakim, hubungan antara hikmah dengan ilmu yang namanya hikmah ini berdasarkan ilmu, seseorang bisa meletakkan sesuatu pada tempatnya kalau dia memiliki ilmu, adapun orang yang jahil maka dia ngawur dalam meletakkan sesuatu. Kalau kita memang ingin bijaksana, menjadi orang yang bijaksana maka hendaklah kita menuntut ilmu agama, menuntut ilmu dari Al-Qur’an dan As-Sunnah maka kita akan menjadi orang yang bijaksana adapun orang yang tidak memiliki ilmu maka bagaimana dia akan menjadi orang yang bijaksana.

الْعَلِيمُ الْخَبِير

Hubungan antara Al-’Alim dengan Al-Khabir, Al-Khabir mengandung sifat khibrah artinya pengalaman dalam bahasa kita, yang dimaksud dengan khibrah dalam bahasa Arab adalah ilmu yang sempurna dan ilmu yang mendalam, yang teliti, itu dinamakan dengan khibrah, khibrah ini adalah kesempurnaan ilmu dan juga ketelitian ilmu tadi. Berarti di sini ada makna yang za’id (tambahan), bukan hanya sekedar ilmu tapi kesempurnaan ilmu dan juga ketelitian ilmu.

Makanya antara tahu dengan berpengalaman ini lebih dalam berpengalaman. Dia pengalaman artinya sudah bertahun-tahun dan sudah mengetahui luar dalamnya, ini pengalaman. Allāh ﷻ Dia-lah Al-Alimul Khobir, sehingga Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mendatangkan dua ayat ini untuk menguatkan bahwasanya diantara nama Allāh ﷻ adalah Al-’Alim dan diantara sifat Allāh ﷻ adalah Al-‘Ilmu.

Kemudian beliau mendatangkan firman Allāh ﷻ dalam Surat Saba’

يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا

Allāh ﷻ Dia-lah Al-’Alim dan Dia-lah Yang Maha Mengetahui segala sesuatu, Dia-lah Al-Khabir Yang Maha Mengetahui perkara dalam sampai yang sedetail-detailnya, Dia-lah Al-Bathin yang mengetahui seluruh perkara sedalam-dalamnya, maka di sana ada ayat yang memperinci ilmu Allāh ﷻ diantaranya adalah surah Saba ini, untuk menunjukkan kepada kita tentang bagaimana kesempurnaan ilmu Allāh ﷻ

يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرْضِ

Allāh ﷻ mengetahui setiap apa yang masuk ke dalam bumi, yaliju artinya adalah yadkhulu, Allāh ﷻ mengetahui setiap yang masuk kedalam bumi. Disana ada benda-benda, makhluk-makhluk yang masuk ke dalam bumi, semut misalnya, cacing misalnya di atas kemudian dia masuk ke sarangnya, atau air yang turun dari atas masuk ke dalam bumi juga atau orang yang meninggal dunia dikuburkan ke dalam bumi, seluruh perkara atau seluruh benda seluruh makhluk yang masuk ke dalam bumi Allāh ﷻ يَعْلَم, Allāh ﷻ Maha Mengetahui, tidak ada yang masuk ke dalam bumi kecuali Allāh ﷻ tahu apa yang masuk dalam bumi tadi. مَا disini menunjukkan umumnya, apa saja, tidak mungkin masuk ke dalam bumi sesuatu yang tidak diketahui oleh Allāh ﷻ

وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا

Dan Allāh ﷻ mengetahui apa yang keluar dari bumi. Air keluar dari bumi, barang tambang misalnya keluar dari bumi, minyak bumi, emas misalnya, tumbuh-tumbuhan, tanam-tanaman keluar dari bumi, Allāh ﷻ Maha Mengetahui, apa yang keluar dari bumi itu di bawah Ilmu Allāh ﷻ. Tumbuhnya tunas misalnya keluar dari bumi Allāh ﷻ Maha Mengetahui, keluarnya setetes air atau sedikit air dari bumi Allāh ﷻ Maha Mengetahui, itu dibawah ilmu Allāh ﷻ, keluarnya minyak bumi itu adalah dengan ilmu Allāh ﷻ, keluarnya lahar misalnya dari gunung berapi maka itu Allāh ﷻ Maha Mengetahui, tidak ada yang luput dari ilmu Allāh ﷻ, yang masuk ke dalam bumi yang keluar dari bumi, Allāh ﷻ Maha Mengetahui.

وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاء

Dan apa yang turun dari langit, kalau tadi Allāh ﷻ bicara tentang bumi sekarang bicara tentang langit, makhluk Allāh ﷻ yang sangat besar. Yang turun darinya Allāh ﷻ mengetahui, seperti malaikat Jibril yang datang dari atas menyampaikan wahyu pada seorang nabi atau malaikat-malaikat sebagaimana yang Allāh ﷻ sebutkan dalam surat Al Qadr. Atau yang datang dari atas, مِنَ السَّمَاء di sini juga bisa diartikan dari atas, seperti misalnya hujan, maka Allāh ﷻ Maha Mengetahui apa yang turun berapa kubik dan di mana dia akan turun dan kapan turunnya Allāh ﷻ Maha Mengetahui.

وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا

Dan apa yang naik ke atas, baik itu malaikat-malaikat yang Allāh ﷻ tugaskan, karena setiap hari ada malaikat-malaikat yang bergantian naik turun, dan di sana ada amalan-amalan yang naik ke atas disampaikan kepada Allāh ﷻ, maka Allāh ﷻ Maha Mengetahui apa yang turun dari atas maupun yang naik ke atas tidak ada yang samar bagi Allāh ﷻ. Tidak mungkin ada yang naik dan tidak mungkin ada yang turun dan itu tidak diketahui oleh Allāh ﷻ, semuanya dengan ilmu Allāh ﷻ, ini menunjukkan bagaimana Allāh ﷻ Maha Mengetahui segala sesuatu, ini menunjukkan kesempurnaan ilmu Allāh ﷻ.

Didalam ayat yang lain yaitu surat Al-An’am, Allāh ﷻ mengatakan

وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ

Dan di sisi-Nya ada kunci-kunci ilmu ghoib, ada yang mengartikan kunci-kunci di sini adalah khozā’in yaitu perbendaharaan ilmu ghoib itu di sisi Allāh ﷻ.

لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ

Tidak mengetahuinya kecuali Allāh ﷻ. Disebutkan dalam sebuah hadits tentang makna مَفَاتِحُ الْغَيْبِ, Nabi ﷺ mengatakan

مِفْتَاحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ اللَّهُ

Kunci-kunci ilmu ghoib itu ada lima, tidak mengetahuinya kecuali Allāh ﷻ. Haditsnya Ibnu Umar yang diriwayatkan oleh Al-Imam Al-Bukhari.

لاَ يَعْلَمُ مَا تَغِيضُ الأَرْحَامُ إِلاَّ اللَّهُ

>>Tidak ada yang mengetahui apa yang dikandung oleh rahim kecuali Allāh ﷻ, yaitu yang mengetahui dia kelak akan menjadi seorang laki-laki atau wanita dan seterusnya, tidak ada yang mengetahui yang demikian kecuali Allāh ﷻ, ini sebelum Allāh ﷻ mengabarkan kepada malaikat, setelah Allāh ﷻ mengabarkan kepada malaikat dia laki-laki atau perempuan maka ini tidak lagi menjadi ilmu ghoib karena sudah diberitahukan oleh Allāh ﷻ kepada malaikat sehingga bisa diketahui laki-laki atau wanita setelah berapa bulan, yaitu kalau sudah diketahui berarti ini bukan lagi ilmu ghoib tapi sebelumnya tidak ada yang bisa mengetahui.

وَلاَ يَعْلَمُ مَا فِي غَدٍ إِلاَّ اللَّهُ

>>Dan tidak mengetahui apa yang terjadi besok kecuali Allāh ﷻ.

Dukun tidak tahu, tidak mengetahui apa yang akan terjadi di masa yang akan datang kecuali Allāh ﷻ, bahkan dusta setiap orang yang mengaku mengetahui ilmu yang ghoib, para peramal para dukun yang dengan berbagai cara mereka menipu manusia.

وَلاَ يَعْلَمُ مَتَى يَأْتِي الْمَطَرُ أَحَدٌ إِلاَّ اللَّهُ

>>Tidak mengetahui kapan akan datang hujan seorangpun kecuali Allāh ﷻ. Dengan ilmu yang yakin di atas keyakinan besok akan terjadi hujan, yang mengetahui hanya Allāh ﷻ saja, kalau kita hanya memperkirakan, disana ada mendung itu kita hanya memperkirakan saja adapun ilmu yang pasti yang mengetahui Allāh ﷻ.

وَلاَ تَدْرِي نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِلاَّ اللَّهُ

>>Sebuah jiwa tidak mengetahui kapan dia meninggal dunia kecuali Allāh ﷻ, dimana dia meninggal dunia kecuali Allāh ﷻ

وَلاَ يَعْلَمُ مَتَى تَقُومُ السَّاعَةُ إِلاَّ اللَّهُ

>>Dan tidak mengetahui kapan terjadinya As-Sa’ah (tiupan sangkakala yang pertama) kecuali Allāh ﷻ.


Ini adalah مَفَاتِحُ الْغَيْبِ lima perkara yang merupakan kunci ilmu ghoib, tidak mengetahuinya kecuali Allāh ﷻ.

Kemudian Allāh ﷻ mengatakan

وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

Dan Allāh ﷻ Dia-lah yang mengetahui apa yang ada di darat maupun yang ada di lautan. Yang ada di darat seluruhnya Allāh ﷻ Maha Mengetahui, tentang diri kita, tentang makhluk yang lain, pohon, hewan dan apa yang ada di dalam daratan maka Allāh ﷻ Maha Mengetahui, dan apa yang ada di lautan dengan berbagai jenis ikannya dan benda-benda yang ada di dalamnya, kapal-kapal yang karam dan seluruh makhluk hidup dan makhluk yang mati di sana Allāh ﷻ Maha Mengetahui.

Dia-lah Allāh ﷻ yang mengetahui segala sesuatu apa yang terjadi di lautan, mungkin di sana ada peninggalan-peninggalan Firaun yang dikisahkan dalam Al-Qur’an tenggelamnya dia di dalam laut, dan kapal-kapal yang besar yang mereka tenggelam dan tidak diketahui kabarnya, Allāh ﷻ Maha Mengetahui apa yang terjadi di dalam sana, Dia-lah Allāh ﷻ Yang Maha Mengetahui segala sesuatu di darat maupun di laut.

وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا

Dan tidaklah jatuh sebuah daun kecuali Allāh ﷻ mengetahui, Subhanallāh, jatuhnya daun misalnya di malam hari dan kalau kita hitung berapa jumlah daun yang ada dibumi, satu persatu jatuhnya dia Allāh ﷻ Maha Mengetahui, kapan jatuhnya, karena sebab apa karena angin atau karena digoyang oleh orang, di mana dia jatuhnya, bagaimana dia jatuhnya itu tidak lepas dari ilmu Allāh ﷻ. Kalau yang demikian saja Allāh ﷻ mengetahui lalu bagaimana dengan yang perkara-perkara yang lain.

وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ

Dan tidak pula biji-bijian yang ada dalam kegelapan-kegelapan bumi. Karena cahaya tidak sampai ke dalam sana tapi biji-bijian yang ada di sana Allāh ﷻ Maha Mengetahui, dan kita tidak melihat ternyata mungkin di bawah rumah kita ada biji ini, ternyata di sana ada biji ini, di bawah bumi itu banyak biji-bijian, mungkin terbawa air, mungkin di bawah burung atau dilempar oleh seseorang, bentuknya kecil tapi Allāh ﷻ Maha Mengetahui, ketika turun hujan tertimpa air kemudian Allāh ﷻ menghendaki dia untuk tumbuh.

وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِين

Dan tidak ada sesuatu yang basah ataupun yang kering kecuali itu semuanya ada dalam kitab yang jelas, yaitu dalam lauh al-mahfudz. Bagaimana seseorang ragu bahwasanya Allāh ﷻ memiliki ilmu yang Maha Sempurna. Kemudian Allāh ﷻ mengatakan

وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنثَى وَلا تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِه

Dan tidaklah seorang wanita mengandung dan tidak melahirkan kecuali dengan ilmu Allāh ﷻ. Mengandung sebabnya apa, berapa lama dia mengandung, apa yang terjadi dalam perutnya dan ketika melahirkan juga demikian kapan dia akan lahir, Allāh ﷻ yang menentukan Allāh ﷻ Yang Maha Mengetahui, dimana dia akan melahirkan Allāh ﷻ yang juga mengetahui tidak ada yang luput dari ilmu Allāh ﷻ. Kemudian ayat yang terakhir

وَقَوْلُهُ: لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا

Supaya kalian mengetahui bahwa Allāh ﷻ Dia-lah Yang Maha Mampu untuk melakukan segala sesuatu dan bahwasanya Allāh ﷻ Dia-lah yang ilmunya meliputi segala sesuatu. Ini Allāh ﷻ sebutkan setelah Allāh ﷻ menyebutkan tentang penciptaan Allāh ﷻ terhadap tujuh langit dan juga bumi, Allāh ﷻ mengatakan

اَللّٰهُ الَّذِيْ خَلَقَ سَبْعَ سَمٰوٰتٍ وَّمِنَ الْاَرْضِ مِثْلَهُنَّ

[At-Talaq:12]

Allāh ﷻ Dia-lah yang menciptakan tujuh langit dan bumi yang semisalnya, ada yang mengatakan bumi juga tujuh,

يَتَنَزَّلُ الْاَمْرُ بَيْنَهُنَّ

Perintah Allāh ﷻ turun antara langit dan bumi, yaitu Allāh ﷻ mewahyukan kepada seorang nabi seorang rasul

لِتَعْلَمُوْٓا اَنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌ

Supaya kalian mengetahui bahwasanya Allāh ﷻ Maha Mampu untuk melakukan segala sesuatu. Yaitu Allāh ﷻ menciptakan diantara faedahnya supaya kita paham, supaya kita mengetahui bahwasanya Allāh ﷻ Maha Mampu untuk melakukan segala sesuatu.

Jadi tidak ada keputusasaan pada diri seorang muslim tidak ada putus asa terhadap rahmat Allāh ﷻ Dia-lah yang untuk mampu melakukan segala sesuatu, Dia-lah yang bisa menghilangkan dari kita bala’ dalam sekejap dalam sedetik atau kurang dari sedetik Allāh ﷻ Maha Mampu untuk melakukan segalanya, senantiasa ada dalam diri seorang muslim harapan, keluar dari berbagai problem baik problem pekerjaan atau rumah tangga, Allāh ﷻ mampu untuk menolong dia dan melakukan apa yang kita minta dari Allāh ﷻ.

وَّاَنَّ اللّٰهَ قَدْ اَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا

Dan supaya kita mengetahui bahwasanya Allāh ﷻ Dia-lah yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Kalau kita memperhatikan ciptaan Allāh ﷻ langit maupun bumi dan bagaimana itqannya (detailnya) Allāh ﷻ menciptakan ciptaan tersebut, di sini kita mengetahui bahwasanya Allāh ﷻ ilmunya adalah sangat-sangat luas dan sangat detail, berarti ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahwa Allāh ﷻ memiliki sifat ilmu, yaitu dalam Firman-Nya

وَّاَنَّ اللّٰهَ قَدْ اَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا

Dan bahwasanya ilmu Allāh ﷻ ini meliputi segala sesuatu.

Disana ada aliran atau orang yang menyimpang dalam masalah penetapan sifat ilmu bagi Allāh ﷻ dan ayat-ayat ini membantah itu semua, seperti misalnya orang-orang qadariyah yang mengatakan bahwasanya Allāh ﷻ tidak mengetahui sesuatu kecuali setelah terjadinya, ini adalah keyakinan yang menyimpang dan jelas ini bertentangan dengan firman-firman Allāh ﷻ yang sudah disebutkan oleh Syaikhul Islam sebagiannya dalam kitab ini. Dia mengatakan bahwasanya Allāh ﷻ tidak mengetahui kecuali setelah terjadinya, padahal Allāh ﷻ mengatakan

وَّاَنَّ اللّٰهَ قَدْ اَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا

Dan dalam ayat kursiy

يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ

Allāh ﷻ mengetahui apa yang sudah berlalu dan apa yang akan terjadi, maka ini menunjukkan tentang kesempurnaan ilmu Allāh ﷻ, tidak seperti yang di yakini oleh sebagian firoq dhollah (aliran yang sesat), ini semua karena mereka tidak kembali kepada Al-Qur’an dan juga hadits dengan pemahaman para salaf, dan mereka kembali kepada akal-akal mereka sendiri sehingga terjatuh lah mereka ke dalam kesesatan.

Itulah yang bisa kita sampaikan pada halaqoh kali ini semoga bermanfaat dan sampai bertemu kembali pada halaqoh selanjutnya

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته